Mexique : Le peuple Q’eqchi’

Publié le 13 Février 2021

By Renée Johnson from Fort Wayne, Indiana, USA – Rita Chiqui, CC BY-SA 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7934081

Traduction carolita de l’article de l’INPI pour le Mexique

Localisation et zone écologique

Les « Kekchi » sont originaires du département d’Alta Verapaz, au Guatemala. Ils vivent actuellement au Mexique dans l’État de Campeche avec une présence importante dans les villes de La Libertad, Los Laureles, Quetzal Edzná, dans la municipalité de Campeche et dans les communautés de Maya Tecún II et Santo Domingo Kesté, dans la municipalité de Champotón, et dans l’État de Quintana Roo dans la municipalité d’Othón P. Blanco dans les communautés de Kuchumatán, Maya Balam, San Isidro la Laguna.

Population : 

Environ 834 personnes

Auto-désignation et tronc linguistique

Le peuple Q’eqchi’ parle une langue appartenant à la famille linguistique maya.

Langue

Le q’eqchi » est une langue qui appartient à la famille maya et est la seule langue de la branche kiche de la famille parlée au Mexique. Selon le dernier recensement effectué par l’INEGI, il y a environ 1279 locuteurs de Q’eqchi’. Il est parlé dans les états de Campeche et Quintana Roo. Le q’eqchi » est considéré comme une langue à risque moyen de disparition.

Histoire

Depuis les années 1980, il existe au Mexique une population quechí, originaire du Guatemala. Un nombre important de personnes originaires de la partie orientale du Guatemala ont traversé la frontière à cette époque pour fuir la violence résultant de la guerre civile.
Des preuves archéologiques ont été trouvées pour la période pré-classique : 1500 avant J.-C. – 300 après J.-C. sont représentées par la culture dite « archaïque » du Mexique central, la culture de La Venta sur la côte atlantique, Monte Alban dans la région zapotèque, et la phase de formation de la région maya. Le développement de la culture du maïs était sa principale caractéristique, et par conséquent, la population était sédentaire. Les différents domaines ont élaboré des techniques, des formes et des styles de décoration liés à la céramique. Ils ont construit des plates-formes et quelques pyramides qui supporteraient des constructions en bois. Peu de divinités étaient vénérées, la fertilité étant vénérée comme en témoignent les nombreuses figurines féminines.
Avant que les conquistadors espagnols n’envahissent le Guatemala dans les années 1520, les Kekchí s’étaient installés dans ce que sont aujourd’hui les départements de Alta Verapaz et de Baja Verapaz. Au fil des siècles, il y a eu une période de déplacement de terres, de réinstallation, de persécution et de migration, ce qui a entraîné une augmentation de la population de la communauté Kekchi dans d’autres régions du Guatemala (Izabal, Petén et Quiché), dans le sud du Belize (district de Toledo) et au Salvador, au Honduras et dans le sud du Mexique (Chiapas et Campeche).
Historiquement, ils sont venus de Tula lors de la grande migration signalée par tous les groupes ethniques du Guatemala. Actuellement, ils migrent à la recherche de terres pour les activités agricoles. Cet aspect est abordé par de nombreux chercheurs, qui commencent leur analyse sur les Q’eqchi’, alors qu’ils avaient déjà migré vers les hauts plateaux guatémaltèques. Parmi les combinaisons de partis qui sont arrivées de Tulan, un groupe de partis, semble-t-il, est arrivé dans la même zone centrale des hautes terres : les K’iche, les Cakchiqueles, les Rabinales et les Tzutujiles. La tradition K’iche’ dit que ces partis se sont rassemblés dans une montagne (chipixab), d’où ils ont vu et se sont ensuite répartis entre eux le territoire des hautes terres.

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Organisation sociale

Tous les anciens représentent une institution forte puisqu’ils sont les dépositaires du savoir ancestral ; tous les jeunes couples qui commencent leur foyer, consultent les anciens. Dans le cas particulier des hommes, ils sont appelés à effectuer des cérémonies autour du maïs, lors de l’inauguration d’une maison, en cas de maladie, de mariage, de naissance, etc. pour lesquels ils prennent le rang de guides spirituels. À ce sujet, un grand-père dit : « quand vous pensez à planter votre milpa, vous devez consulter une autre personne de votre famille, par exemple, un homme ou une femme âgé(e), qui a beaucoup de maïs, beaucoup de haricots, qui vend du maïs, qui vend des haricots ».
Les familles sont nombreuses et sont unies par un lien de solidarité fort. Il y a deux façons de s’unir dans le mariage. Le premier est le « mariage de don » et l’autre est celui qui est réglementé par l’église chrétienne. Il existe une troisième voie, mais elle n’est pas socialement acceptée et c’est le vol.
 

Autorités

C’étaient des sociétés théocratiques, avec un régime tributaire despotique, avec les hiérarchies suivantes : seigneurs de Casas Grandes (directeurs), chefs de Calpul (administrateurs) et les maceguals (communautés agricoles « le peuple »).
Actuellement, l’élection du « Représentant général » est effectuée, chaque groupe sélectionne une personne qui est proposée en assemblée générale pour la connaissance de la population. Ainsi, le jour de l’élection, la population connaît les candidats et fait son choix. Le mécanisme de sélection est très particulier, les candidats ne « font pas campagne » puisqu’ils sont connus de la population. Le jour de l’élection, les candidats sont placés côte à côte et devant eux est placée l’urne (chapeau) dans laquelle chaque personne majeure, homme et femme, dépose son vote, qui consiste en un petit morceau de papier sur lequel est inscrit le nom du groupe auquel elle appartient et que le représentant du groupe a préalablement fourni au moment de l’appel nominal. Les villageois défilent devant les candidats, selon leurs critères et leur conviction ; ils votent devant leur candidat. A la fin de la colonne de tous les villageois, les votes sont comptés et affichés à la connaissance du candidat élu.
Dans cette activité particulière, toute la population se rassemble au centre du village, pour être témoin et connaître le candidat qui a recueilli le plus grand nombre de voix. Dans le cadre de cette structure organisationnelle, ils participent, exposent et réalisent leurs activités au sein du village en co-participation avec les autres groupes ethniques qui les entourent, c’est-à-dire qu’ils sont intégrés à l’organisation multiculturelle des communautés où ils vivent et disposent d’une carte de naturalisation et de titres d’électeurs, de sorte qu’ils sont soumis à la vie communautaire et aux règles actuelles de coexistence, dans le cadre des lois fédérales et de l’État. Ainsi, ils expriment leur vote pour l’élection du représentant général et du maire de leur village et participent à l’élection de l’agent municipal. Les autorités locales sont démocratiquement élues dans le cadre d’élections nationales et sont subordonnées au gouvernement de l’État.

Religion et cosmovision

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Dans les différentes communautés de la région, la foi religieuse ancestrale est syncrétisée avec le christianisme catholique, et dans ses différents rites, elle est accompagnée de nourriture et de boisson religieuses. La présence de traits mayas préhispaniques dans la culture de la région est significative, puisqu’ils sont restés constants des temps les plus reculés à nos jours. Bien que resémantisés, hybridés et métissés, ils conservent avec toute leur vigueur la conception du monde et de la vie des groupes ethniques Poqomchi’ et Q’eqchi’ dans certaines municipalités de cette immense zone. Une comparaison fréquente de la relation entre dieu et les saints est la structure de la cofradía. La cofradía rendrait possible l’image d’un dieu et sa relation avec les saints. Le « xbenil » dispose d’un certain nombre d’intendants et de « petits intendants » et sa volonté est faite. Car Dieu est aussi le xbenil (le premier) dans le ciel.
Le peuple Q’eqchi’ vénère la nature dans ses diverses manifestations qui peuvent être des collines, des vallées, des rochers, des grottes, des arbres, des sources, des rivières, etc. Chaque chose étrange dans le paysage peut être pour le membre du groupe une manifestation du dieu Tzultak’a, ces manifestations seraient comme un symbole. Cependant, étant donné l’influence de la religion catholique, il semble que le dieu de la colline ait été identifié au dieu chrétien ; de plus, précisément pour le vénérer, des croix sont placées dans tous les points stratégiques de la nature : une source d’eau, une cascade, une rivière, une grotte, au sommet d’une colline, etc. La situation concrète des indigènes de ce groupe, dans les différents cas, souvent travailleurs journaliers, salariés, projette une image de Dieu comme celle d’un patron qui exige l’accomplissement du travail. Ce dieu, dont le pouvoir est immense et qui est comme un patron, partage son pouvoir avec les « saints ». A une occasion, le ciel et ses hiérarchies sont comparés à l’organe politico-administratif municipal. Un président et les maires municipaux.
Les Q’eqchi’ utilisent souvent le terme « costumbre » pour expliquer des cérémonies qui ont beaucoup à voir avec la tradition. Ces phénomènes signifiés en « costumbre » sont en réalité un rite, une action rituelle. La cosmovision Q’eqchi’ est soutenue par l’institution appelée « aj tul » (sorcier). Le rite en tant qu’action est l’incarnation de la cosmovision dont le but est de maintenir la société.

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Activités productives

Historiquement, ce sont des agriculteurs de subsistance, ce qu’ils produisent est destiné à la consommation et une partie au maître de la grande maison. Actuellement, ils sont pratiquement tous propriétaires de leur terre, la taille de leur terrain varie, mais une famille moyenne possède environ 4 manzanas. Elle en cultive généralement deux, mais elle ne sème des haricots que pour ses « dépenses », ce qu’elle fait généralement en janvier. Elle récolte en avril. Elle reçoit environ 30 quintaux de maïs par an (elle a planté 35 cuerdas pour cela). Certains ne vendent pas leur maïs parce qu’il sert aussi à leurs dépenses. Comme ils n’ont que des produits de première nécessité, ils sont obligés d’aller vendre, en tant que commerçants, dans la région de Polochic ou au Belize. Ils peuvent y aller deux fois par an environ et, à partir de là, ils reçoivent une somme d’argent régulière. Naturellement, ils n’ont de quoi acheter que des vêtements pour chaque récolte. Les hommes achètent régulièrement deux mudadas à la fois et les femmes un autre. Une autre possibilité est lorsqu’ils « descendent » pour travailler dans les fermes de la côte, c’est-à-dire qu’ils cherchent leur complément économique dans ces migrations. Une autre possibilité est de devenir un commerçant saisonnier.

Festivités

Ils célèbrent l’anniversaire de la fondation des villes où ils sont installés, ainsi que la Semaine Sainte, la Toussaint (jour des morts), Noël et le jour de l’An. Pour la célébration de l’anniversaire des villages, et suivant la structure organisationnelle qui prévaut dans les villages, chaque groupe fait son choix de la reine de la fête du village, afin d’être présentée et proposée lors de la réunion hebdomadaire du village. Contrairement aux représentants politiques du village, les candidates font leur promotion à l’intérieur du village en se promenant dans la communauté, afin que la population connaisse leur sympathie. Tout comme pour l’élection du représentant général ou de l’agent municipal, les jeunes femmes sont présentées devant la communauté et reçoivent leur vote devant chaque villageois. Pour l’acquisition des costumes, du trousseau, l’engagement des musiciens, des boissons, de la nourriture, et d’autres éléments pour la commémoration du festival, chaque groupe contribue à la partie économique en proportion du nombre de membres qui le composent.

Gastronomie

La base de l’alimentation est le maïs et les haricots, qui peuvent être préparés de nombreuses façons. Il y a des herbes sauvages et quelques herbes domestiques comme le tz’oloj, la pointe de güisquil, le hierbamora ou makuy, le ch’onte, la pointe de chilacayote et la pointe de haricot nun. Egalement la préparation ch’ajomik, dont les ingrédients sont : saindoux, menthe, ail, tomate, piment séché, coriandre, oignons. Certaines personnes mangent du bœuf et, lors d’occasions spéciales, du kaqik. En ce qui concerne les boissons, il est d’usage d’accompagner les repas d’eau de masa ou de raxuq’un, de k’aj ou de pinol (préparé avec du maïs torréfié, de la cannelle et du gros poivre), de cacao et de café sucré. Ils ne servent le b’oj que pour des occasions spéciales.

Vêtements traditionnels

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Dans le passé, chaque village avait une façon caractéristique de s’habiller, mais en raison de la facilité avec laquelle ils se déplacent d’un endroit à l’autre, et du faible revenu économique de la famille, cette caractéristique distinctive est en train de se perdre. La femme porte une jupe plissée, faite d’une seule pièce de tissu de coton ou d’un autre matériau ; la taille varie entre 6 et 8 tiges. Le type le plus courant est bleu foncé avec du blanc, tissé avec une bordure blanche dans le bas. Aujourd’hui, beaucoup de femmes ont commencé à porter la jupe multicolore. Cette jupe est attachée avec un cordon de la même taille que la jupe et enroulée plusieurs fois autour de la taille. A Chamelco, on porte parfois une ceinture jaune tissée à la main appelée k’aamalsa. À Carchá, on utilise une ceinture rouge. Le huipil est souvent fabriqué par les femmes elles-mêmes, à l’aide d’un métier à tisser à sangle dorsale. Il est fabriqué en joignant trois bandes de taille égale et il est cousu de manière à laisser un espace suffisamment grand pour le passage des bras. Au centre du pli supérieur, une ouverture carrée est laissée pour le passage de la tête.
Les hommes portaient un pantalon blanc et une veste sombre. En outre, certains portaient une ceinture ou une écharpe rouge ou jaune (k’aamalsaj). De nos jours, les hommes s’habillent à l’occidentale : pantalons, chemises de différentes couleurs et chaussures (ou bottes en caoutchouc). Les garçons et les filles portent des robes bleues ou roses et des casquettes roses, respectivement. Lorsque les filles ont deux ou trois ans, elles commencent à porter la jupe et le huipil.

Activité artistique

Le travail de ce peuple se distingue par l’artisanat des jícaras peintes, des tissages colorés et des produits métalliques, tels que les chachales, qui sont les colliers portés par les femmes dans leurs costumes de cérémonie.

Musique ou danse

Les genres de musique n’ont pas changé, malgré la forte influence des autres types de musique. Avec une harpe, un violon et un simple marimba, ils jouent les sones, dont les thèmes font référence aux semailles, aux fleurs, aux oiseaux et aux taureaux.
Les chants et les prières Q’eqchi’ sont une expérience rituelle de leur cosmovision. Une partie du pouvoir d’un guérisseur ou d’un sorcier est l’ésotérisme. Les prières et les chants sont en langues étrangères ou inconnues. L’espagnol et le latin représentaient ces contextes ésotériques qui font que les gens du commun ne savaient pas comment prier et que leur enseigner signifiait une « initiation » (en général, cela se faisait pour le mariage où toutes les prières et les chants étaient enseignés en même temps). Ainsi, mettre des chants et des prières en Q’eqchi’ signifie les rendre accessibles même aux enfants. Cela contrebalance le pouvoir de l‘ »aj tijonel » (prieur) dont le travail était précisément de prier pour les autres.

Médecine traditionnelle

Ils pensent que de nombreuses maladies sont causées par des causes surnaturelles ou sont le résultat d’une transgression des normes morales. Pour des raisons économiques et culturelles, en cas de maladie, ils préfèrent aller chez un guérisseur plutôt que chez un médecin allopathe ; les femmes âgées assistent aux accouchements et sont reconnues comme « sages-femmes » ; le bain de vapeur temazcal est utilisé pour soigner les rhumes, les crampes et pour les femmes en travail.
Les guérisseurs sont très importants dans la communauté, en plus d’être des médecins ; ils ont des fonctions politiques et religieuses ; ils s’occupent des maladies de l’esprit telles que les émotions fortes, la colère, la peur, la tristesse et la honte, l’intrusion de certains êtres mauvais dans le corps, la fièvre et le « mauvais œil ».
 

Guatemala / Belize : Le peuple Q’eqchi

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