Mexique- Le monde des morts et le retour du tonalli

Publié le 27 Octobre 2018

Les préparatifs pour l’arrivée des âmes commencent. Le Jour des Morts, une fête mexicaine traditionnelle qui honore les ancêtres, où il y a un échange énergique et circulaire entre les vivants et les morts. Un partage qui donne raison à l’existence de l’un et de l’autre

A cette occasion, nous avons rendu visite à notre sœur Luz Roblan, du Guerrero, Mexique, qui nous a fait partager les coutumes préhispaniques qui sont encore pratiquées sur son territoire et dans tout le Mexique, pour les dates du Jour des morts. Cette cérémonie débute le 28 octobre et se termine le 2 novembre. Dans certaines régions, elle n’est célébrée que les 1er et 2 novembre.

Depuis quand attendez-vous le tonalli (âme) ?

Le 28 octobre, nous avons déjà tout préparé pour ce jour, nous le dédions aux personnes tuées par la violence, tuées ou blessées. Le 30 octobre est dédié aux enfants qui n’ont pas été baptisés pour offrir des fleurs blanches symbolisant la pureté et une bougie. Le 31 octobre est l’offrande des petits ou des petits anges, le 1er novembre est l’accueil des grands ou des anciens.

Comment se passe la préparation du Jour des Morts ?

Nous avons assemblé l’autel quelques jours auparavant, mais tout ce qui prend l’autel est fait plusieurs semaines à l’avance selon ce que la famille va faire. Deux jours avant la fabrication des fleurs, la cuisson du pain et les papiers troués. C’est une célébration, c’est un symbole pour nous.

Quels sont les éléments qu’un autel devrait avoir ?

Ce sont les éléments que l’autel des morts doit contenir pour nous. L’image du défunt, qui est placée sur la partie la plus haute de l’autel ; une croix, qui va à côté de l’image du défunt, peut être de sel ou de cendre ; une image des âmes du purgatoire qui sert pour que si l’esprit du défunt est dans ce cas, il en sorte plus vite. Du copal ou  de l’encens, qui sert à purifier et à nettoyer. L’arche est placée au sommet de l’autel et symbolise l’entrée dans le monde des morts. Papier troué, représentant la joie du Jour des Morts (ornements en papier). L’eau : elle est d’une grande importance parce qu’elle reflète la pureté de l’âme, et sert aussi à étancher la soif des esprits. Un savon ou une serviette peuvent également être placés sur le côté, afin que les défunts puissent se laver eux-mêmes. Les fleurs de Cempasúchil : elles servent de guide aux esprits de ce monde et aux crânes ; elles servent à rappeler que la mort est toujours parmi nous ; et que les boissons ne doivent pas manquer.

Un symbole qui ne manque jamais est la bougie et la bougie représente l’âme du défunt,  mais aussi sa lumière guide les âmes, elle met en lumière tout ce que le défunt a aimé. L’autel peut avoir plusieurs niveaux, on peut faire un autel de 2 niveaux qui représente le ciel et la terre ou un de trois niveaux qui représente le ciel, la terre et le monde souterrain ou bien vous pouvez faire le complet qui atteint jusqu’à sept niveaux.
Dans l’autel sont présents les 4 éléments terre, feu, est représenté par des bougies et l’eau par les boissons. La Terre, qui sont les fruits, les fleurs, le pain et l’air, présent dans le papier, les manteaux et le voile.

Cet autel est décalé, comme une pyramide, peut être petit même, mais en forme de pyramide, le but est d’atteindre le monde souterrain. Ci-dessus se trouve la photo du défunt comme je l’ai dit, parce qu’elle est censée être là où vous arrivez, parce que c’est la fin du voyage. Sur les étages suivants, vous pouvez mettre des fleurs, du sel, le pain des mort, votre nourriture, des fruits, du papier haché. Tout ce qui pourrait aider l’âme à nous rendre visite.

Par exemple nous avons le chemin de la fleur de Cempasúchil avec les pétales de cette fleur dont devons faire comme un tapis de fleurs à l’entrée de la maison pour qu’ils sachent comment arriver, en plus nous brûlons le copal pour nettoyer l’environnement à différents moments pour les attendre propres. Non seulement c’est de la nourriture, mais nous nous connectons avec eux et discutons avec eux.

Quand arrivent les âmes ou les tonalli ?

On croit que les esprits descendent toutes les 12 heures, donc vous devez juste avoir tout de prêt et être prêt à les recevoir.
Par exemple, les parturientes qui meurent en donnant naissance vont à un endroit et celles qui se pendent vont à un autre et les enfants vont à un autre.

Quels seraient les niveaux du Mictlan ?

Ma grand-mère avait l’habitude de dire que chacun de nous va à un endroit différent, c’est pourquoi ces plans existent, parce que nous sommes aussi différents et nous agissons différemment, ces plans ou niveaux sont :

Le premier niveau s’appelle Apanohuaia, aussi appelé Itzcuintlan ou « lieu des chiens », ce site était au bord de la rivière Apanohuaia, que le mort a dû traverser à l’aide d’un xoloitzcuintle (chien) de couleur brunâtre. La couleur était importante, parce que si on demandait de l’aide à un chien blanc, il refusait de dire « Je suis propre et je ne me salirai pas » et si on demandait de l’aide à un chien noir, il répondait par un « Je suis très sale et sombre, tu ne pourras ni me voir ni me suivre ». Pour cette raison, il était courant d’enterrer les morts avec des os de chien.

Le deuxième niveau : Tepectli Monamictlan, est le « lieu des collines qui se rencontrent« . A ce niveau, on dit qu’il y avait deux collines qui s’ouvraient et se fermaient, s’écrasant l’une sur l’autre en continu. Les morts devaient donc trouver le bon moment pour les traverser sans être écrasés. Au troisième niveau ; Iztepetl, à cet endroit, il y avait une colline couverte de silex très philosophiques qui déchiraient les cadavres des morts quand ils devaient les escalader pour accomplir leur trajectoire. Le quatrième niveau : Itzehecayan, était le « lieu du vent obsidien » c’était un lieu désolé de glace et de pierre abrupte. C’est une chaîne de montagnes aux arêtes vives composée de huit collines dans lesquelles la neige tombait toujours. Le cinquième niveau : Paniecatacoyan « Le lieu où les gens volent et tournent comme des drapeaux ». On dit que cet endroit était situé au pied de la dernière colline ou colline d’Itzehecayan, où les morts perdaient leur gravité et étaient à la merci des vents qui les traînaient jusqu’à ce qu’ils soient finalement libérés pour passer au niveau suivant. On dit que le sixième niveau est Timiminaloayan « Le lieu où les gens sont fléchés » et ici il y avait un vaste chemin aux côtés duquel des mains invisibles envoyaient des flèches pointues pour deviner les cadavres des morts qui passaient par elle. Ce sont des flèches perdues pendant les batailles. Le septième niveau serait Teocoyohuehualoyan, ici les jaguars ouvriraient la poitrine du mort pour manger son cœur. Le huitième niveau : Izmictlan Apochcalolca en ce lieu ma grand-mère disait qu’il y avait un « lagon des eaux noires » (Apanhuiayo), où l’homme mort terminait son incarnation et son tonalli (son âme) était complètement libéré du corps. Et le dernier niveau : Chicunamictlan, ici on dit que le mort devait traverser les neuf eaux de Chiconauhhapan et, une fois ce dernier obstacle surmonté, son âme serait complètement libérée des souffrances du corps par Mictlantecuhtli et Mictecacihuatl, essence de la mort masculine et féminine respectivement.

Ils disent aussi que ceux qui sont morts d’une mort commune allaient directement au Miktlán (ou Mictlán), qui était le dernier des neuf niveaux du monde souterrain situé au nord et une terre de repos éternel ; il était gouverné par Mictlantecuhtli et son épouse Mictlancíhuatl (Mictecacíhuatl) qui étaient chargés de les accueillir. Pour atteindre le repos éternel, les morts devaient faire un dur voyage à travers les huit niveaux du Miktlán ; après quatre dures années de défis et aidés par Xolotl (l’énergie vitale de la foudre et des esprits – le frère jumeau de Quetzalcóatl), les morts atteignaient Chicunamictlan, qui était le neuvième et dernier niveau où ils atteignaient la libération de leurs tonalli (âme).

De cette façon, le voyage vers l’au-delà ou Miktlan s’achève et l’on revient pour continuer à partager la vie avec les vivants. Je partage la chanson avec les calaveras (crânes) que l’on chante pour cette époque :

JE CHANTE POUR LES CALAVERAS

Au son de douze heures de la nuit 
Les calaveras vont se promener 
Très contentes elles montent dans leur voiture 
En bicyclette et aussi en patinant
Tombe, tombe, tombe vide 
Gros plan, car le froid arrive. 
Ha ha ha le rire me prend
Ha ha ha il ne m’atteindra pas.

Ces versets drôles qui font allusion à des personnes proches les unes des autres ou à une figure publique ont été initialement appelés panthéons (XIXe siècle). Les premières calaveras connues sont celles publiées en 1849, dans le journal « El Socialista« , à Guadalajara. Aujourd’hui, ces dates ont une signification profonde pour ceux qui vivent à la campagne, pour les peuples indigènes ou originaires, elles ont une signification profonde. Elle est associée à la terre mère, ce qui signifie fécondité parce que de sa vie jaillissent les germes de la vie, et la mort a une relation entre le divin et l’humain, le fondement sur lequel les mythes prennent vie et les rites et cérémonies font partie de l’existence. A cette époque, de nombreux Peuples Originaires vivent dans un « être » entre le monde des vivants et celui des morts. Là où un Ayni a lieu un échange énergétique et circulaire, entre les vivants et les morts, un partage qui donne raison à l’existence de l’un et de l’autre.

De cette façon, les rites sacrés des ancêtres continuent d’être accomplis. Nous continuons le nouveau retour au soleil, au retour éternel, en respectant notre temps cyclique. Se conformer à nos ancêtres qui prennent soin de nous depuis les étoiles.

Dédié à notre frère aîné Kolilonko

Par Amalia Vargas. Pukio sonqoy

traduction carolita d’un article paru sur le site Elorejiverde le 24/10/2018

El mundo de los muertos y el regreso del tonalli

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