Pérou : « On peut combattre l’inégalité, le racisme, l’injustice et les fractures sociales par la photographie » : David Díaz, photographe Shipibo-Konibo | INTERVIEW

Portrait d’Alexander Shimpukat Soria, peintre, muraliste, artiste audiovisuel et activiste, connaisseur et diffuseur de la médecine ancestrale. Né à Yarinacocha, Pucallpa, Ucayali-Perú en 1987. Fondateur du Comando Matico Covid-19. Photo : David Díaz Gonzáles.

par Astrid Arellano le 1 juin 2022

  • David Díaz Gonzáles, un photographe issu du peuple autochtone Shipibo-Konibo au Pérou, expose sa première série photographique avec des portraits de ceux qui ont migré pendant des décennies de leurs communautés vers la ville, poussés par la pauvreté et la violence.
  • Dans cet entretien avec Mongabay Latam, Díaz explique que l’objectif est de faire connaître sa communauté sans créer une image stéréotypée.

Lorsque David Díaz Gonzáles installe son studio photo et sort sa caméra, sa famille change sa façon de s’habiller. Loin de la vie de leur communauté, ils passent du polo et du jean à leur tenue traditionnelle indigène : celle des Shipibo-Konibo. « J’aime sortir comme ça », disent-ils au photographe. « C’est pourquoi je pense que la photographie contribue à renforcer le thème de l’identité », ajoute-t-il.

Ce n’est pas la vision d’un chercheur ou d’un journaliste, mais celle de quelqu’un qui regarde son propre peuple de l’intérieur et de l’extérieur. « C’est authentiquement parce que je suis indigène, ce qui me permet d’opposer ces deux visions du monde, cette perspective de vie qui m’a aidé à utiliser l’outil photographique comme une fenêtre sur le peuple Shipibo-Konibo, mais aussi en faisant attention à la façon dont les non-indigènes nous verront », explique-t-il.

Sa première exposition, intitulée « Shipibo-Konibo : portraits de mon sang », présente les familles qui, depuis 1990, font partie d’un intense processus de migration vers la ville de Pucallpa, à Ucayali, pour former des établissements humains dans le district de Yarinacocha. Avec ses portraits réalisés entre 2014 et 2021, le photographe cherche à créer une archive-hommage à ses ancêtres dans ce qu’il appelle « un album de famille » qui raconte leur mode de vie actuel et les coutumes qui se sont perdues depuis l’arrivée des missionnaires religieux.

Díaz Gonzáles a commencé en tant que photographe autodidacte, avec un appareil photo de base, des vidéos YouTube et des prises de vue par essais et erreurs. Aujourd’hui, à l’âge de 30 ans, il est photographe indépendant, titulaire d’un diplôme technique en conception graphique et commence un autre diplôme en photographie. Il a reçu une bourse du Pulitzer Center et travaille comme photojournaliste pour Ojo Público au Pérou. Mongabay Latam s’est entretenu avec lui au sujet de son inspiration pour photographier son peuple et de l’exposition qui est ouverte jusqu’au 18 juin au Xapiri Ground, une galerie culturelle de la ville de Cusco, au Pérou.


Comment avez-vous vécu votre enfance entre la ville et la communauté de vos parents ? Comment ce contexte vous a-t-il amené à photographier les histoires de votre peuple ?

-J’ai vécu dans des établissements humains, comme on les appelle ici dans la ville de Pucallpa. Ma famille est venue de la communauté de Colonia del Caco avec mon père et mes trois sœurs – je suis le dernier enfant et le seul garçon. Nous sommes tous venus, avons grandi et étudié ici. Dans les bidonvilles, les infrastructures n’étaient pas très bonnes, nous parlons de quartiers avec des maisons précaires et c’est précisément la partie de la ville que j’ai pu voir, mais il y a aussi l’influence indigène que j’ai de mes parents, dans la langue maternelle, dans les idiomes, dans les expériences culturelles.

J’ai fait mes études primaires, secondaires et supérieures dans la ville de Pucallpa et cela m’a aidé, je pense, à avoir une vision différente. Un anthropologue, lorsqu’il m’a parlé, m’a dit que tout à coup, je suis un peu un indigène occidentalisé. On peut donc dire que je reprends un peu ce qu’il dit parce que, bien sûr, j’ai une vision de cette partie, influencée par le cinéma, la musique, les livres et aussi l’éducation que j’ai reçue par rapport, évidemment, à ce qui se passe dans les communautés et à ce qu’on y croit. Même si je ne vis pas dans une communauté, la bonne chose est que mes parents m’ont donné cela, surtout la famille de ma mère qui a aussi commencé à migrer de Nuevo Saposoa – dans le district de Callería – vers la ville, vers le district de Yarinacocha.

Jusqu’à mes 18 ans, je n’étais pas très clair sur ce que je voulais faire. Je voulais être avocat, mais j’ai finalement estimé que mes capacités intellectuelles n’étaient pas suffisantes pour étudier cette carrière. Mais ce sur quoi je travaille maintenant, ce que j’aime faire, je suis très heureux. Avec la photographie, je veux laisser un héritage aux futurs membres du peuple Shipibo-Konibo. C’est quelque chose de très important, tout comme les expressions orales et les histoires ancestrales que possèdent nos grands-mères et nos ancêtres.


Comment avez-vous découvert l’appareil photo et la photographie ? Pourquoi avez-vous commencé à photographier ?

-Lorsque j’ai commencé à avoir une certaine maturité pour la photographie, j’ai beaucoup aimé la photographie documentaire : celle de mettre l’image accompagnée d’un petit texte et que, ensemble, ils vous disent tout. L’image peut être quelque chose de simple, un portrait de quelqu’un, mais on se rend compte que l’histoire raconte beaucoup de choses, c’est très puissant. Ce qui m’a plu, c’est que j’avais vu des photos d’anthropologues de 1950 à 1970 et je me suis dit : comme j’aurais aimé être là à cette époque pour enregistrer ces photos, pour pouvoir raconter cette histoire. J’ai donc dit : « Je suis en 2021 ; j’ai 29 ans, pourquoi ne pas dire à cet espace où je suis, en anticipant ou en préfigurant l’avenir qui nous attend ? »

Je vois les photos de 1960 à 2021, combien nous avons avancé et combien nous avons grandi en tant que peuple autochtone, en tant que Shipibos, et maintenant jusqu’où nous voulons avancer. Qu’allons-nous devenir et que voulons-nous réaliser ? Comment nous allons résoudre ces questions, c’est ce que j’ai décidé d’essayer d’enregistrer parce que je sais qu’une culture et un peuple sont changeants. Il y a beaucoup de choses qui étaient pratiquées en 1950 chez les Shipibo et qui ne le sont plus aujourd’hui. En 2050, lorsque nous ne serons plus là, quelles autres choses seront faites ? Il est donc important d’enregistrer ce processus, cette transition, ce changement d’un peuple pour que nous ne soyons pas oubliés, pour que nous ne disparaissions pas, pour que nous puissions être mis dans un musée et que les gens disent : « Regardez, c’étaient les Shipibo-Konibo de l’Amazonie, au Pérou ».

Si nous ne rendons pas les peuples indigènes visibles, nous ne pouvons pas rendre visibles les conflits et les problèmes qui se produisent au sein de ces groupes ethniques. Si je prends des photos, c’est parce que je veux raconter l’histoire, c’est parce que je veux que le peuple Shipibo soit rendu visible et ne se perde pas au fil du temps, afin que sa mémoire reste un héritage dans l’histoire de l’humanité, du Pérou et du peuple.

-Comment ces conflits en territoire Shipibo-Konibo affectent-ils ou modifient-ils les modes de vie des populations ?

-Cette situation s’est encore renforcée du fait que le conflit lié au trafic de drogue, par exemple, s’est concentré sur un seul point : le Vraem [vallée des fleuves Apurímac, Ene et Mantaro]. Ainsi, lorsqu’ils remarquent la présence de la police et de l’armée dans ces zones, [les groupes criminels] se déplacent vers cette partie de l’Amazonie, comme Ucayali, Madre de Dios et la forêt vierge partagée avec le Brésil, où ils créent des aéroports illicites pour transporter la drogue, ce qui effraie les indigènes, dont certains se retirent en ville. Ce sont des groupes qui sont armés et qui ont tendance à sortir et à intimider une communauté, à chercher leur chef et à essayer de l’effrayer.

Il y a déjà eu à plusieurs reprises des assassinats de dirigeants indigènes et de protecteurs de l’environnement. Une tension, presque une guerre froide, s’est créée entre les populations autochtones et les trafiquants de drogue. Pour l’instant, l’organisation la plus représentative est l’Aidesep [Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana/Aassociation Interethnique de Développement de la Selva Péruvienne], qui est là pour essayer de garder le calme et de toujours rechercher le dialogue, mais je sens que cela va nous dépasser. Je veux dire que si ces meurtres continuent et s’il n’y a pas de solution qui puisse apporter la tranquillité d’esprit aux peuples indigènes, cela pourrait conduire à une guerre interne entre les peuples indigènes d’Amazonie contre les trafiquants de drogue. Cela pourrait devenir incontrôlable si l’État n’agit pas.

Comment pensez-vous que la photographie peut contribuer, de votre point de vue, à la lutte des peuples indigènes ?

-Il a été utile, par exemple, que les gens utilisent la photographie et le journalisme, et que les communicateurs autochtones puissent élever la voix et montrer ces conflits. La photographie aide beaucoup à rendre les problèmes visibles ; tout comme nous montrons les visages ou les portraits des peuples indigènes, la photographie aide à les dénoncer. C’est encore mieux si c’est fait par les communautés elles-mêmes et par les gens eux-mêmes, par un photographe ou un journaliste indigène.

-Que signifie la photographie pour vous ?

J’utilise la photographie comme un outil de mémoire, comme un outil d’autoreprésentation et pour renforcer l’identité. Parfois, les enfants ne se sentent pas identifiés, ils ne veulent pas être indigènes et je pense que la photographie est très bien adaptée pour nous apprendre, nous montrer, nous dire : « regardez, c’était notre grand-père, voici comment nous nous habillions ou ce que nous faisions. Même si nous ne le faisons plus, n’oubliez pas qui nous sommes ».

Qu’est-ce que « Portraits de mon sang » ?

-C’est un travail très personnel auquel j’ai essayé de donner ma vision, avec l’influence du photographe indigène Martín Chambi qui a créé la « Escuela Cusqueña de Fotografía » [terme utilisé pour désigner plus de vingt photographes présents à Cusco, au Pérou, durant la première moitié du XXe siècle]. Dans mon processus d’apprentissage de la photographie, je suis tombé sur son travail, je l’ai beaucoup aimé et je me suis dit : « Je veux faire ça, je veux essayer de dépeindre mon peuple comme ça, je veux être comme ça ». Mais ma vision est différente, je fais des portraits et j’installe mon studio dans une maison individuelle, c’est-à-dire que si je dois faire le portrait de ma tante, alors je cherche un espace où j’ai une fenêtre avec une lumière naturelle, sans flash ou autre.

C’est un hommage que je veux rendre aux ancêtres que je n’ai jamais connus. Je fais référence aux grands-parents, cousins et parents qui ont vécu à l’époque du caoutchouc, à un moment où le christianisme avait progressé et nous obligeait à abandonner certaines coutumes. Cette exposition tente également de rendre hommage aux pionniers de la photographie au Pérou, aux photographes de ce courant indigéniste. Je l’ai appelé « Portraits de mon sang » car, en tant qu’artiste, en tant que photographe, j’ai donné ma vision introspective de ce que je pense et de ce que je ressens à travers ces portraits.

J’ai l’impression que c’est un album de famille dans lequel j’ai compilé les images de ma famille et dans lequel je veux montrer qui nous sommes.

-Quelles techniques photographiques avez-vous décidé d’utiliser pour la série ?

-Les photographies n’ont pas été analogiques, c’est-à-dire avec une pellicule ou un rouleau de film. Elles ont été numériques, prises avec un appareil photo que j’ai acheté en 2014, qui est très basique. Je l’ai acheté avec mon premier salaire de mon travail. Depuis 2014, je suis en train d’apprendre. C’est entre 2016 et 2018 que j’ai pris les photographies les plus importantes qui figurent dans cette exposition, mais il y a des images datant d’aussi loin que 2021. Il m’a fallu des années pour avoir la maturité de dire que je voulais exposer ces photos.

J’ai vendu l’appareil avec lequel j’ai pris ces photos l’année dernière et j’ai maintenant un nouvel appareil professionnel. Les photographies de l’exposition ont été basiques, c’est pourquoi ces photographies, sans avoir besoin de pouvoir les éditer autant, ont réussi à avoir cette texture un peu comme un film, et c’est exactement la texture que je voulais leur donner pour rendre hommage au non vécu, au passé, à la nostalgie, à ce que je n’ai pas pu voir, mais que je voudrais que d’autres personnes voient à travers mon regard.

J’aime la technique photographique, qui consiste à créer une boîte sombre, avec un minuscule trou par lequel entre la lumière et sur lequel on pose une feuille de papier pour capturer tout ce qui se trouve à l’intérieur. C’est le concept qu’ont aujourd’hui les appareils photo numériques et qui est né au XVIe siècle, en France, et c’est une technique qui est parvenue jusqu’aux peuples autochtones et qui peut être utilisée. Il y a quelques mois, j’ai montré ça à ma mère avec une boîte à chaussures. C’est très bien, d’avoir cette technique photographique et le développement comme le cyanotype.

-D’un point de vue personnel et en tant que photographe professionnel, que signifie cette exposition pour vous ?

-Lorsque j’ai commencé à faire de la photographie, je rêvais qu’à 24 ou 25 ans, ma carrière serait terminée et que j’aurais au moins une exposition. Maintenant, j’ai 30 ans et je viens d’avoir une exposition. Mais cet objectif d’avoir commencé dans la photographie avec cette vision de pouvoir l’utiliser comme un outil, comme une fenêtre sur le monde pour montrer ma culture, je le réalise. Ces photos ont été mises en vente, une photo est partie en Italie, par exemple, donc l’objectif est rempli. Je pense que c’est une grande réussite, non seulement pour moi, mais aussi pour le peuple Shipibo-Konibo.

-Quel est le message final que vous souhaitez transmettre ?

-Que nous, en tant que peuples indigènes, ce que nous recherchons, c’est l’égalité. Que la discrimination puisse être arrêtée, que les inégalités et les injustices soient effacées, que nous soyons autorisés à vivre avec notre façon de voir la vie, les forêts et nous-mêmes. Que nous soyons respectés en tant que peuples ancestraux.

L’inégalité, le racisme, l’injustice et tous ces écarts sociaux peuvent être combattus par la photographie. Ce type d’actions est celui qui peut sensibiliser les générations afin d’avoir un pays ou une ville avec une identité forte, parce que nous parlons d’un Pérou avec une diversité et une richesse culturelle, mais je sens qu’il y a une odeur d’inégalité, de racisme qui n’a pas été complètement abandonnée, elle est simplement gardée cachée.

Note de caro :

Evidemment, vous ne pouvez pas manquer d’aller voir les magnifiques photos en noir et blanc de cet article !

traduction caro d’un reportage de Mongabay latam du 1er juin 2022

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