Mexique : Le peuple Tepehuano du nord ou Odami

Publié le 20 Février 2021

image

Peuple autochtone du Mexique séparé en deux peuples, les Tepehuanos du nord et les Tepehuanos du sud éloignés géographiquement et culturellement distincts, situés sur ce qui constituait autrefois les frontières nord et sud de leur ancien territoire.

C’était un grand peuple, peut-être le plus grand peuple du nord du Mexique qui semblait être très respecté par les autres peuples.

Auto-désignation et tronc linguistique

Le peuple Tepehuano du Nord parle une langue appartenant à la famille linguistique Yuto-Nahua.

Langue

Le tepehuano du nord, ou odami, est une langue qui appartient à la famille linguistique yuto-nahua, dont les langues les plus proches sont le papago, le pima, le tepehuano du sud et le tepecano, ce dernier étant aujourd’hui éteint. Il est parlé dans l’Etat de Chihuahua. Lors du recensement de 2010, 8 424 personnes ont été enregistrées. Il s’agit d’une langue en danger de disparition.

Localisation et zone écologique

Ils habitent l’état de Chihuahua, la plupart d’entre eux vivent dans la municipalité de Guadalupe y Calvo. Les principaux établissements sont Nabogame, Llano Grande, Barbechitos, El Venadito et Baborigame.
Leur territoire est complètement encastré dans la Sierra Madre Chihuahuense et est très accidenté. Il est formé d’une série continue de chaînes de montagnes et de ravins dont l’altitude varie entre 3 300 et 300 mètres au-dessus du niveau de la mer. Le climat varie de semi-humide à tempéré. La végétation existante se compose de : pin, chêne, chupandia, tepeguajes, bonete, cazahuates, colorín, pochote et cuerauco. La faune se compose de la dinde, de la colombe à collier, du lapin, du puma, du chat sauvage et du coyote.

Histoire

Peu avant la conquête espagnole, la nation Odami était la plus étendue, territorialement parlant, dans ce qui est aujourd’hui le nord du pays. Le processus de colonisation espagnole du territoire Odami était étroitement lié à la recherche de mines et à l’établissement consécutif de villages espagnols et métis autour du complexe minier. La stratégie d’évangélisation consistait à concentrer la population dispersée par le biais de missions établies dans des endroits stratégiques parce qu’il s’agissait de sites miniers ou agricoles, où les indigènes travaillaient pour l’économie coloniale. Au cours du XVIIe siècle, il y a eu plusieurs insurrections indigènes contre l’ordre colonial à Nueva Vizcaya ; parmi les plus anciennes et les plus importantes, la rébellion de Tepehuano de 1616-1620, qui a été imprégnée d’un discours religieux et messianique. Les chefs rebelles ont affirmé que la lutte était un mandat divin pour récupérer leur terre et leur autonomie. Les Ódami se sont attaqués aux missions, haciendas et villes espagnoles, et ont même attaqué la capitale de Durango (Guadiana) à la fin de 1616. En 1619, le gouverneur de Nueva Vizcaya avait convaincu de nombreux Tepehuanos de se rendre, leur offrant l’amnistie. Ceux qui ne se sont pas rendus ont été vaincus par la famine et les contre-attaques espagnoles. Les principaux dirigeants ont été pendus et la population de Tepehuano réduite aux missions.
Dans les premières décennies du XXe siècle, l’exploitation minière a commencé à décliner et trois événements ont marqué de manière significative l’histoire de cette population indigène : l’exploitation forestière, la dotation de terres sous forme d’ejidos, dont beaucoup sont boisées, et enfin, l’augmentation notable de la population métisse, qui s’est accrue dans des endroits auparavant uniquement ou principalement habités par des indigènes.
L’exploitation forestière est devenue la principale activité dans cette région. À partir de la deuxième décennie du XXe siècle, des ejidos forestiers ont été établis dans la plupart des hautes terres. En 1972, les indigènes ont commencé à rejoindre l’industrie forestière, la plupart en tant que travailleurs salariés. Cela a entraîné des changements tels que la sédentarisation et la concentration de la population travaillant en permanence dans les scieries.

Organisation sociale

La base de l’organisation sociale Odami est la famille nucléaire composée du père, de la mère et des enfants ; les adultes et les enfants travaillent dans les champs. L’homme est chargé de cultiver la terre et de fournir du bois de chauffage au ménage. Il est employé temporairement comme salarié pour soutenir l’économie. La femme s’occupe des petits enfants, prépare la nourriture, s’occupe des vêtements et s’occupe également du jardin familial. Les filles aident les mères et les garçons aident les pères. Les ódami vivent dans des ranchos dispersés, composés de cinq ou six familles.
Le Tesgüino (boisson à base de maïs fermenté) est d’une grande importance dans l’organisation sociale ódami. Les tesgüinadas (réunions où l’on consomme le tesgüino) forment un complexe économique, religieux et récréatif où les différends sont réglés et les affaires gouvernementales sont tranchées ; où les mariages sont arrangés et les affaires réglées, et où les nouvelles, la tradition orale ou les surplus de maïs sont diffusés. Dans les tesgüinadas, les jeunes célibataires trouveront tôt ou tard un partenaire. En fait, l’un des événements les plus significatifs pour les garçons pubères – un peu comme un rite de passage – est lorsqu’ils sont invités pour la première fois à une tesgüinada, devant laquelle ils doivent recevoir « beaucoup de conseils » ; ce n’est qu’alors que les jeunes hommes peuvent recevoir des invitations à boire, à travailler ou à organiser des célébrations religieuses, sachant qu’ils font déjà partie intégrante du monde des adultes.

Autorités

Chaque village Tepehuano est régi par une hiérarchie complexe de fonctionnaires, dont l’organisation est d’origine coloniale. Les deux principaux sièges du gouvernement Ódami se trouvent à Baborigame et Nabogame ; toutefois, Baborigame est reconnu comme le centre politique le plus important. Le gouvernement Odomi est composé d’un capitaine général, de plusieurs gouverneurs, de six adjoints, de capitaines, de sergents, de caporaux, d’officiers de justice, de procureurs et de fêtards. Avec le capitaine général, les gouverneurs administrent la justice et participent au règlement des différends entre les gens. Les autres membres du gouvernement ódami participent également à l’administration de la justice ; les procureurs s’occupent de nettoyer les églises et les fiesteros en arrangeant les autels.
Parallèlement à ce système de gouvernement traditionnel, l’autorité ejidale, qui a une plus grande force et une plus grande présence dans les ejidos de la forêt. Cette autorité est dédiée à l’administration de l’entreprise ejidale et ses intérêts sont essentiellement économiques. En Guadalupe y Calvo, 80 % ou plus des ejidatarios sont indigènes.

Religion et cosmovision

La façon de concevoir la vie et nombre des pratiques quotidiennes de ce peuple sont interprétées de manière religieuse. Les Odami ont été évangélisés par des prêtres catholiques depuis le XVIe siècle, les missionnaires ont donc influencé les pratiques religieuses du groupe, peut-être plus que leurs idées. Ils ont introduit certains éléments comme la croix, les images des saints et le culte de la Vierge de Guadalupe, ainsi que la coutume de se croiser et d’assister à la messe ; cependant, ils n’ont pas obtenu les résultats escomptés dans leur tentative d’éradiquer la fête et l’ingestion de bière de maïs. Les ódami ont accepté le rituel du baptême plus que tout autre sacrement de la religion catholique. La religiosité tepehuana est étroitement liée aux festins et aux rituels, invariablement dédiés à Dieu (Dïuxï en langue odami). La fête est le principal espace où se manifeste la religion et, là encore, le tesguino représente l’expression festive la plus importante, car il est l’élément essentiel de toutes les célébrations, rites et cérémonies. On dit que c’est Dieu qui a donné le maïs aux hommes et leur a appris à préparer le tesguino et à danser, afin de le remercier et d’être réciproques avec leur créateur.

Dans la cosmovision des Odami, l’univers est divisé en trois régions concrètes : le ciel ou « monde d’en haut », la terre et le « monde d’en bas ». C’est dans le plan terrestre ou « monde du milieu », où les hommes, indigènes ou non, développent leur vie, en partageant cet espace d’existence avec les animaux, les plantes et bien d’autres êtres. Le ciel est habité par Dieu et son épouse (« celui qui est Père » et « celle qui est Mère »), des entités qui sont continuellement associées au soleil et à la lune ; ce fait reflète à la fois la dualité intrinsèque de ces divinités et l’appropriation indigène particulière des symboles catholiques qui, logiquement et naturellement, ont été identifiés au Christ et à la Vierge. Avec Dieu et sa femme vivent les enfants de leur union (qui lui servent d’aides dans son interaction avec les hommes), et les âmes de ces indigènes qui, dans la vie, étaient conformes aux enseignements divins, éthiques et moraux donnés par Dieu aux hommes lorsqu’il a créé ce monde. Ainsi, toute conduite et toute pensée conçues comme socialement appropriées se rapportent d’une manière ou d’une autre à Dieu et à sa demeure : le ciel.

Activités productives

Les zones de terres arables sont des parcelles dispersées dans toute la région. Il est possible que ce fait soit lié à la dispersion même dans laquelle les familles vivent sur leur territoire. Les ódami cultivent du maïs, des haricots, des courges et des pommes de terre. De nombreuses familles ont des jardins où elles cultivent des légumes, qui sont entretenus par les femmes.

Fêtes

Les fêtes peuvent être divisées en deux groupes principaux : celles qui se déroulent selon le calendrier catholique, comme le jour de la Vierge de Guadalupe, la Semaine Sainte, la Sainte-Croix, San Isidro et la fête de la Toussaint, qui sont les plus étroitement liées à la production agricole, et celles qui ne sont pas si étroitement liées à un calendrier fixe appelé yumari, car elles se tiennent lorsqu’il y a un besoin : par exemple, pour remercier Dieu pour la récolte ou demander la pluie lorsque le temps est très sec, ou pour demander la guérison d’une personne.

Le tesgüino est consommé lors des festivals et il est possible de diviser les occasions où le tesgüino est bu en deux groupes principaux : (a) les Tesgüinadas cycliques, celles liées aux principales fêtes religieuses de l’année (Pâques, 24 juin, 12 décembre ou 6 janvier) ; et, (b) les Tesgüinadas non cycliques, à l’occasion d’une réunion ou d’une « faena » de travail collectif au profit de la communauté ou de l’un de ses membres, ou encore, qui répondent à d’autres types de conditions de nature conjoncturelle, comme les rituels pour lutter contre la sécheresse ou une maladie quelconque, ou pour remercier Dieu de ses faveurs.

Gastronomie

Parmi les aliments qu’ils consomment, on trouve des plantes de saravique, aceitilla des lentilles, de la moutarde, des feuilles de pomme de terre et de la chinaca ; cette dernière est consommée crue. Ils mangent également la bolsa de madroño (qui est fait de vers papillons) en bouillon, des larves d’abeilles rôties, des coquelicots bouillis, des fleurs de quiote et de mescal, des fleurs de palmier, des pois quelites, de nombreux types de champignons ( colorados, trompa de coche, oreja de encino) et divers animaux sauvages, tels que des cerfs, des écureuils, des tatous, des cailles et des lapins. Ils font un ragoût d’oeufs à l’origan épaissi à la masa et un autre à la viande séchée.

Vêtements traditionnels

De nos jours, ils ne conservent pratiquement aucun trait de leur tenue traditionnelle, en particulier les hommes qui s’habillent dans le style métis. Certaines femmes portent encore leur tenue typique, dont on pense qu’elle date du XIXe siècle. C’est une blouse à col fermé et à boutons sur la poitrine, avec des pinces sur le devant et le dos. La jupe est large et longue, avec deux franges avec des décorations en ruban sur le biais de chaque frange, elles sont de couleurs fortes et de tissus fleuris. Sur la tête, elles portent un mouchoir qui couvre leurs cheveux et elles se coiffent avec une tresse qu’elles portent devant. Leurs chaussures consistent en des sandales à quatre trous avec des semelles à rebord et une longue lanière de cuir qui s’enroule autour de leurs chevilles.

Activité artisanale

Ils fabriquent des objets à usage domestique et quotidien. Ces produits sont fabriqués avec des matériaux obtenus à partir de leur environnement. Par exemple, les bules et les jicaras, récipients utilisés pour le transport de liquides, sont fabriqués à partir du fruit d’une plante. Les cuillères et les bols sont fabriqués en bois d’arbousier. Une grande variété de pots et d’assiettes sont fabriqués en argile, et ce sont généralement les femmes qui travaillent la poterie. Ils fabriquent également leurs propres instruments de musique, tels que des violons, des hochets en bois et des flûtes en roseau.

Musique ou danse

Les danses introduites à l’époque coloniale, comme « la Pascola » et « el Matachín », ainsi que d’autres d’origine préhispanique, entre autres le yúmari, ont également joué un rôle central dans la religion et la cosmovision indigènes. Beaucoup de ces danses expriment des oppositions cosmogoniques fondamentales, comme celles liées aux principes qui ordonnent et perturbent l’univers. L’identité, la danse et le tesgüino sont ainsi liés à certains des principaux concepts utilisés par les ódami pour penser l’univers, par exemple, ceux associés aux idées autour du « bien » et du « mal », de « Dieu » et du « diable », de l‘ »indigène » et du « non-indigène ».

Médecine traditionnelle

Lorsqu’une personne tombe malade, il est courant de demander les services d’un médecin traditionnel, le matïkamï, qui s’occupe non seulement de la personne malade mais aussi de toute la famille. Le matïkamï diagnostique si le patient est malade en raison d’un malaise intentionnel ou si la maladie est naturelle. Lorsque le médecin traditionnel a diagnostiqué une maladie naturelle, il traite son patient avec des plantes médicinales. Ces médecins connaissent au moins 47 familles de plantes médicinales.
 

traduction carolita de l’article de l’INPI

Article complémentaire

Les Tepehuanos