Base de donnée et d'actualités sur les peuples autochtones d'Abya Yala (Amériques). Mieux les connaître pour mieux les défendre dans leurs luttes légitimes.
« Certains d’entre vous habitent de petits pays entourés de tous côtés par des frontières, et cela crée des frontières psychologiques. européens, Asiatiques, Africains et Américains, vous vivez dans une petite bulle, qu’il faut faire éclater, qu’il faut détruire. abattez les murs entre les pays et entre les peuples.
Arrêtez d’utiliser des mots qui vous divisent, de vous traiter de « sale coco », « cochon de capitaliste », « gauchiste », « fasciste ». Oubliez ces termes-là. Si vous ne jouez pas votre rôle en essayant de faire pousser la petite herbe de la paix, qui le fera ?
Si vous ne protégez pas la Terre, qui le fera ?
Pourquoi se contenter d’être un vulgaire poulet si l’on a en soi le pouvoir d’être un aigle ? »
El pueblo Awajún es un pueblo indígena de la selva amazónica peruana emparentado con el pueblo Jívaro, que habita en los departamentos de Amazonas, Cajamarca, Loreto y San Martín.
Su antiguo nombre es Aguaruna.
Población: 45.137 habitantes, es la mayor población indígena después del pueblo Ashaninka.
La población promedio de un asentamiento es de 264 habitantes.
Idioma :
Awajún: Perú, departamentos de Loreto, Amazonas, San Martín.
La primera mención histórica de las sociedades jívaras se refiere a los intentos de los incas Túpac y Huyana de extender su dominio sobre la región de las sociedades jívaras en la comarca Aguaruna. Tras los primeros contactos con los Jívaros, los españoles fundaron Jaén de Bracamoros en 1549 y Santa María de Nieva. El objetivo de los colonizadores era explotar los yacimientos de oro de la región, para lo que empezaron a esclavizar a la población indígena. En 1599 estalló una gran revuelta y los españoles perdieron el control de la región durante muchos años.
Hacia 1600, se hicieron varios intentos de conquistar a los Jívaros, pero todos fracasaron.
En 1704, se prohibió a los Jesuitas continuar su labor misionera entre estas poblaciones.
La Guerra de la Independencia, en el siglo XIX, interrumpió la actividad misionera en la selva y los Jivaros quedaron desconectados de la sociedad hasta mediados de siglo.
En 1865, el gobierno peruano estableció una colonia agrícola en Borja, que fue destruida por un ataque de los Aguarunas y Huambisas. Un año después, el auge del caucho afectó a la región y a los pueblos indígenas, pero los Jívaros se vieron menos afectados que otros pueblos amazónicos. Comenzaron a tener acceso a las armas de fuego a principios del siglo XX. Las relaciones entre los Jivaros, los colonizadores y los mestizos seguían siendo muy hostiles.
En 1925 se estableció una misión protestante nazarena para los aguarunas.
En 1947 el SIL (instituto linguistico de verano) envió un grupo de lingüistas al territorio aguaruna.
En 1949 una orden jesuita estableció una misión en Chiriaco, y desde mediados de siglo la población aguaruna recibe educación escolar.
A partir de la década de 1970, muchos Aguarunas trabajaron para empresas extranjeras que construían el oleoducto Transandino.
A finales de los años 70, se crearon organizaciones regionales para reforzar su identidad, consolidar su territorio y formular un programa de desarrollo comunitario.
Estas federaciones indígenas iban a tener un gran impacto, sirviendo de punto de referencia para otros grupos indígenas.
La dimensión política de estas organizaciones en el contexto regional permitió a los Aguarunas acceder al Alto Marañón y tomar el control político de los consejos distritales más importantes.
En las últimas décadas, los conflictos fronterizos con Ecuador han afectado a las comunidades.
La filiación es bilateral por parte de padre y madre.
El grupo está formado por todas las personas con un vínculo genealógico, y está constituido por redes de parientes del padre y de la madre de un individuo.
Las comunidades suelen formarse en torno a un patrilinaje básico = un grupo de hermanos y un hombre y sus hijos adultos.
Se distingue entre parientes cercanos y lejanos.
El matrimonio entre parientes cercanos se considera posible, pero la regla matrimonial preferida es entre parientes lejanos, primos cruzados reales o cualificados = hijo del hermano de la madre e hija de la hermana del padre.
También existe la regla del levirato, es decir, cuando un hombre muere, su hermano mayor tiene derecho a casarse con su viuda tras un periodo de luto.
Artesanía y música
La cerámica aguaruna, patrimonio cultural de la nación
El arte de producir cerámica -para los Awajun o Aguaruna- es producto de la relación dinámica entre los saberes de las mujeres y los elementos disponibles en el entorno, lo que exige el respeto de aspectos rituales, el cumplimiento de ciertas restricciones en la extracción de recursos y conocimientos basados en relatos míticos.
El primer festival de música awajún se celebró en 2006 en el valle del Cenepa por iniciativa de ODECOFROC, organización indígena fundada en 1995 y apoyada por ONG nacionales e internacionales. Laurent Aubert produjo un CD titulado Musique des Awajún et des Wampis d’Amazonie, Vallée du Cenepa (Música de los Awajún y los Wampis de la Amazonia, Valle del Cenepa) en respuesta a la necesidad expresada por las comunidades locales de contribuir a la concienciación sobre la necesidad de conservar su patrimonio inmaterial y material.
Los Aguarunas, al igual que los Jívaros, tienen cantos sagrados, anem, y profanos, nampeg, piezas musicales que utilizan la flauta travesera pinkuy, la flauta vertical dentada pijug (que se asemeja a la quena andina) de hueso de venado, un arco y boca que es un cordófono de origen precolonial, un tambor tuntui, un membranófono de tipo colonial con 2 pieles.
Actividades económicas
En las zonas más remotas del territorio, están vinculadas a la agricultura de roza y quema y a la pesca.
Actualmente, practican la agricultura comercial, vendiendo arroz y otros productos.
En la región de Altomayo, el arroz se cultiva en tierras regadas por canales.
Se han abandonado las técnicas agrícolas tradicionales y han surgido la propiedad individual de la tierra y nuevas formas de organizar el trabajo. La producción se ha orientado hacia el arroz, el cacao y el plátano, que se venden en las ciudades.
Desde hace varias décadas, aventureros y exploradores extraen oro con técnicas tradicionales.
A partir de 1970/1979, los Aguarunas participaron en la prospección y explotación de petróleo y en el mantenimiento del gasoducto peruano en virtud de un acuerdo firmado con el Estado.
Varias organizaciones Aguarunas firmaron un convenio con la Universidad de Washington (EEUU) para la identificación y comercialización de plantas medicinales, proyecto en el que participa el Museo Nacional de Historia Natural de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
La masacre de Bagua
El 5 de junio de 2009 se produjo la masacre de Bagua cerca de la localidad de El Reposo, en el departamento de Amazonas, como parte del desalojo de 5.000 indígenas aguarunas, huambisas y de otros grupos amazónicos, así como de residentes de la cercana localidad de Jaén, Bagua y Bagua grande, que llevaban 55 días bloqueando la carretera Fernando Belauné Terry en oposición a la entrega por el Presidente García de franjas enteras de selva amazónica a poderosas multinacionales y empresas mineras para explotar sus recursos petrolíferos, gasísticos y minerales. La masacre dejó 33 muertos, 10 indígenas y 23 policías.
Como vimos anteriormente, los Aguarunas están organizados:
CAH , Consejo Aguaruna Huambisa
FECONADIC, Federación de Comunidades Indígenas del Distrito de Cahuapanas
FAD, Federación de Comunidades Indígenas Aguarunas del Río Nieva
IJUMBAU CHAPI SHIWAG, Organización Aguaruna Ijumbau Chapi Shiwag
OMS, Organización Aguaruna de Altomayo
OCCAAM, Organización Central de Aguarunas, Comunidades Indígenas del Valle del Marañón
ODECOFROC, Organización Central para el Desarrollo del Cenepa de las Fronteras Comunes
ONAPAA, Organización Indígena Aguaruna de la Provincia del Alto Amazonas
ORASI, Organización de los Aguarunas de San Ignacio
ORIAM, Organización Regional Indígena del Alto Mayo
Varios factores hacen vulnerable a este pueblo: la explotación petrolera, las minas de oro, el proceso de colonización, las actividades conflictivas y el narcotráfico en la frontera. Sin embargo, el tamaño de la población y su nivel de organización contribuyen a neutralizar las amenazas.
La nation Uru est constituée de 8 communautés et ayllus situés à Oruro et La Paz en Bolivie ainsi que 4 établissements situés dans des îles principales de la baie intérieure de Puno au Pérou. Il existe également des établissements au Chili suite au déplacement de Chipayas. Les communautés se sont établies dans cet espace lacustre andin entre le lac Titicaca, le rio Desaguadero, le rio Barra, le lac Poopó et le rio Lauca. Ces communautés ont toujours eu un étroit contact avec l’eau. Ce milieu est de nos jours grandement menacé par le réchauffement climatique et à l’heure où j’écris cet article, les Urus du Lac Poopó font face à la disparition du lac avérée en 2015.
Autodésignation : qhasqot zoñi (ou qhaz zoñi, qot zoñi ou seulement zoñi) un nom qui fait référence à l’homme de l’eau ou des rivières et des lacs. C’est par ce nom qu’ils veulent se différencier d’autres noms qui leur ont été donnés tels que ushlas, muratos ou qhapiños à Puno.
Leur autodésignation est une référence à leur vie, aux activités qu’ils ont menées depuis le début de leur existence en tant que peuple autochtone, autour de l’eau. Le besoin des Urus d’être en contact avec le lac est si fort que s’ils en sont séparés, ils ne se sentent pas complets.
Leur mode de vie, leur cosmovision sont entièrement dépendants du lac si bien qu’ils ont le sentiment de faire partie de lui.
« Pourquoi nous appelle-t-on » peuple de l’eau » ? Parce que nos grands-parents ont toujours vécu sur l’eau, sur la rivière, le peuple Uru ne cultivait pas, il a toujours vécu du lac, sa nourriture a toujours fait partie de l’eau, c’est pour cela qu’on les appelait qhas zoñi. Ils n’avaient pas encore d’animaux à quatre pattes, de moutons, de lamas, de cochons, ils vivaient toujours sur le lac. Avant, cet endroit était de l’eau pure. »
Quand j’étais enfant, je me souviens que les gens vivaient sur des pâturages aquatiques.
Ils se nourrissaient aussi d’oiseaux. Les Uru n’avaient pas peur d’aller dans l’eau (membre de la communauté, groupe de discussion, 9.5.19).
Les Urus de Puno se désignent comme les hommes de l’eau car ils vivent sur le lac, dans les totorales, sur les îles flottantes.
« Nous sommes un peuple binational car nous avons nos frères en Bolivie, comme au rio Desaguadero les Uru Irohito, sur le lac Poopó, les Urus de Puñaca Tinta María, de Vilañeque et de Llapallapani. Et les frères Uru Chipaya. Car pour nous, il n’y a pas de frontières, nous sommes comme les poissons et les oiseaux libres, partout où il y a de l’eau ou un lac, c’est notre territoire parce que nous sommes des hommes du lac et de l’eau. (Julio Villca, 04.06.19)
Le territoire des Uros de Puno est le lac Titicaca habité depuis toujours par leurs ancêtres. Ils se composent de 4 établissements : Qhapi los Uros, Qhapi Cruz Grande, Río Wily et Chulluni.
La langue uru est connue sous de nom de Iru-itu et Uchumataqu. C’est une langue éteinte qui était autrefois parlée par le peuple uru. En 2014, il restait 2 locuteurs natifs sur un groupe ethnique de 140 personnes dans le département de La Paz en Bolivie près du lac Titicaca. Le reste des Urus parlent l’aymara et/ou l’espagnol. La langue uru est proche de la langue chipaya, elle est parfois considérée comme un dialecte de cette langue. L’uru est parfois appelé ochosuma (uchuzuma) nom historique d’un groupe ethnique uru (Campbell, Lyle 2012).
Histoire
Les origines du peuple Uro remontent à des temps antérieurs aux Incas. Selon plusieurs chercheurs, les Uros seraient un groupe des plus anciens habitants du plateau de Collao. Julio Delgadillo (1998) soutient qu’il existe des preuves archéologiques qui permettent d’estimer que les ancêtres du peuple Uro ont occupé la région en 1200 av. J.-C. D’autres chercheurs ont pour leur part relié les origines du peuple Uro à la période dite précéramique, entre 3000 et 2000 av. JC (RDC Puno 2012).
Le Collao est une région qui a connu des occupations successives. Entre le premier et le treizième siècle se trouvaient les Tiawanaku qui auraient habité cette région, qui seraient les porteurs de la langue Puquina, peut-être la langue originaire des Uros (Bouysse-Cassagne 1987). Après la disparition des Tiawanaku, cette zone a été occupée par plusieurs royaumes Aymaras, qui auraient assimilé les premiers habitants, dont les Uros, les acculant à un habitat plus approprié : le lac, le rio Desaguadero et ses affluents, et en intégrant d’autres à la société agricole Aymara (Prada 2008).
Après la conquête du Collao par les Incas, les Uros auraient été incorporés à l’empire par le paiement de taxes, ces taxes étant le poisson et la fabrication de pétas de paille (Prada 2008, Delgadillo 1998).
Les Irohito Urus faisaient du commerce d’aliments obtenus du rio Desaguadero (marchés des villages proches). L’aliment qui était vendu en grande quantité après la pêche était le chhullu (aliment nutritif et curatif utilisé contre la pneumonie). Le tourisme est devenu une option et une stratégie pour générer des ressources économiques au niveau de la communauté pour montrer la culture uru. Ils ont construit un musée communal où ils conservent et exposent ce qui concerne le peuple (vêtements, outils de pêche et de chasse, poteries, vieilles photos).
Les Uros de Puno vivaient de la chasse, de la pêche, de la collecte d’œufs à travers le troc. Puis ils ont commercialisé leurs produits et aujourd’hui ils se sont tournés vers le tourisme qui est important pour visiter les îles flottantes.
Les Urus d’Ayparavi ont une économie basée sur le troc de viande contre d’autres produits. Aujourd’hui ce type d’échange est moins pratiqué.
Les Urus Chipaya, après avoir élevé du bétail, se sont tournés vers la vente de fromages obtenus à partir du lait de brebis.
Les Urus du Poopó avaient une économie familiale reposant sur la pêche pour laquelle les hommes partaient plusieurs jours. ils ont dû changer leur mode de vie pour s’adapter à la disparition du lac : certains ont quitté la communauté, d’autres font paître des moutons pour d’autres personnes, d’autres travaillent à la mine, certains se lancent dans le tourisme exposant leurs propres objets dans le musée communal de Puñaca Tinta Maria qui offre une alternative économique.
La navigation est une activité caractéristique des Utus de toutes les régions. Elle est apprise dès l’enfance avec la connaissance orale et la pratique de l’imitation, hélas c’est une activité très compromise actuellement faute d’eau dans les rivières et les lacs.
A Irohito, ils réalisent les activités de pêche, chasse, collecte d’œufs, collecte de totoras, d’algues et d’autres plantes aquatiques pour les besoins des familles, tout ceci pouvant se réaliser grâce à la navigation sur le lac ou les rivières. Les produits recueillis peuvent être commercialisés mais ils suffisent bien souvent uniquement aux besoins quotidiens.
Les Urus du lac Poopó ont développé une série de compétences pour naviguer sur les eaux du lac Poopó, par le biais de séjours courts ou prolongés où ils vont pratiquer la pêche, la chasse, la récolte et d’autres activités jusqu’à leur retour sur la terre ferme. Ces pratiques ont été abandonnées en raison des fortes modifications que le lac a subies.
Les Urus d’Ayparati se consacraient autrefois à la navigation quand ils avaient accès aux eaux, pour eux aussi le contexte a changé en raison de l’assèchement du lac et des rivières et l’établissement fixe où ils vivent aujourd’hui.
Les Urus de Puno sont des experts en navigation leur habitat étant toujours centré sur les îles flottantes du lac Titicaca. Leur vie est étroitement liée à ce que le lac fournit.
Les embarcations
Les embarcations ont progressivement été remplacées. Les ancêtres naviguaient sur des radeaux de totora, ensuite ils ont eu des bateaux en bois puis à rames, à voile ou à moteur.
Les Urus du lac Poopó utilisaient 4 types d’embarcation : le radeau en totora, la baila mono (semblable au kayak), le bateau en bois et le bateau en planches.
A Irohito, ils fabriquaient des radeaux de totora pour la pêche, la chasse, la collecte d’œufs, les voyages et le tourisme. Le bateau de planches apparaît dans les années 65/70.
Les Urus d’Ayparati se souviennent que leurs ancêtres naviguaient sur des radeaux de totora. Actuellement, ils utilisent des bateaux de planches et à rames.
Les Uros de Puno n’avaient que des radeaux de totora puis sont apparus les bateaux à moteur et aujourd’hui les bateaux en fibre motorisés plus légers. Il existe des radeaux pour le tourisme, les balsamarán.
Autrefois les Urus fabriquaient leurs outils de pêche à partir du totora, de bois, de laine et d’autres matériaux dont le phiri (bâton de plus ou moins 3 mètres de long avec un côté muni de 3 pointes de fer utilisé pour attraper les gros poissons et aujourd’hui pour la chasse).
Le qana était un filet en forme d’entonnoir. Il était tissé avec de la laine ou de la paille et utilisé pour pêcher de nombreux poissons en même temps.
Le filet est le matériel de pêche le plus utilisé actuellement auquel s’adaptent et complètent des pierres, du nylon, un hameçon.
Il existe plusieurs variétés de poissons dans les eaux des Urus mais beaucoup ont disparu à cause de la sécheresse, la surexploitation, la contamination et d’autres problèmes rencontrés par les lacs et les rivières.
►Irohito : qarachi, poisson à tête jaune, mauri, such’i appelé boga
La illa
C’est un poisson leader qui commande d’autres poissons d’un endroit à l’autre. Les Urus ont leur illa sur leurs bateaux pour attirer les poissons mais aussi les oiseaux (c’est une illa blanche). Il s’agit d’une sorte amulette qui a la vertu de porter chance pour la pêche, la chasse, la collecte d’œufs. Pour les Urus du Poopó, c’était une autorité pour les pêcheurs.
L’interdiction ou la rupture
C’est une période pendant laquelle la pêche et la chasse sont interdites afin de respecter la reproduction et la subsistance des différentes espèces de poissons et d’oiseaux et garantir leur maintien ainsi qu’éliminer la surexploitation. C’est devenu une règle de pêche et de chasse.
La chasse
Les hommes de l’eau s’alimentent également par la chasse aux oiseaux, une activité qui est elle aussi compromise par la réduction des oiseaux aquatiques chaque année moins nombreux pour les mêmes raisons évoquées par ailleurs. Cette activité servait essentiellement à l’auto-consommation.
On note 3 types de chasse : piège, filet et fusils.
La chasse est l’activité principale des Urus d’Irohito qui ont dénombré 36 espèces d’oiseaux sur le rio Desaguadero.
Les Urus du Poopó pratiquaient cette activité de façon minoritaire à cause de la rareté des oiseaux et parce que les personnes ont par la force des choses, dû travailler à l’extérieur pour survivre, ce qui ne laissa plus de temps pour la chasse.
Collecte d’œufs
Activité particulière fournissant une ressource alimentaire précieuse pour les familles. Tous les oiseaux du lac nichent à partir du mois de mai jusqu’en novembre, les canards pondent leurs œufs en août/septembre, ce sont les plus présents. Les Uus connaissent bien les endroits où nichent les oiseaux dans les totorales où ils approchent avec leurs bateaux pour la récolte. Les enfants connaissent à partir de 7 ans les savoirs liés à cette activité, trouver les nids, savoir quand récolter les œufs. Les Urus se laissent guider par les saisons et les migrations des oiseaux.
Spiritualité
Les Urus du lac Poopó ont une connexion spirituelle forte avec le lac et lui font des offrandes (ch’uwa) dans des lieux sacrés :
« Depuis les temps anciens, les Urus respectent et remercient la Quta mama, parce qu’elle leur a fourni des richesses pour leur vie sur le lac, et ils continuent à lui demander de leur fournir de l’eau et du poisson. »
Le respect et les demandes d’autorisation d’accès au lac sont encore présents dans les communautés du lac Poopó, Irohito, à Chipaya et sur les îles uros de Puno, où l’on invite les feuilles de coca à entrer dans le lac avant de naviguer, bien que toutes ne le fassent pas fréquemment. »
Toutefois, la spiritualité uru est toujours présente dans l’autorisation, les remerciements et la demande aux eaux et à la Quta mama, et c’est la responsabilité des grands-parents et des parents de transmettre ces valeurs aux nouvelles générations.
Urus du lac Poopó
L’eau est le foyer-mère-père des Urus du lac Poopó pour qui le « lac est comme un père et une mère, l’eau est la vie pour les Urus, elle est soin, alimentation, foyer et forces pour résister contre les adversités jusqu’à aujourd’hui.
A Ayparati, l’offrande au rio Barras et aux Mallkus se fait avec le sacrifice d’un lama ou d’un agneau selon les décisions des autorités. Cette tradition a lieu au bord du rio avec la présence d’un asage (aujaton en uru) selon les pratiques culturelles et les croyances pour pouvoir maintenir une relation harmonieuse avec la nature en particulier avec la quta mama.
A Irohito, la wajta est une grande cérémonie pendant laquelle ils réalisent une mesa dulce à la mama quta et aux achachilas. L’offrande est composée de bonbons, alcools, fleurs et s’offre de 2 façons : soit on la brûle, soit on l’immerge dans l’eau.
Santé
Depuis toujours les Urus se soignent avec les plantes lacustres avec des savoirs ancestraux et parce qu’ils n’ont de centre de santé sur leurs territoires. Ils distinguent les maladies de type spirituel et celles de type physique. Dans le cas des premières, il s’agit d’une frayeur ou d’un esprit qui les surprend ou le fait d’avoir traversé des lieux sans demander la permission. Le 2e type de maladie se réfère aux accidents survenus sur l’eau ou en dehors.
Les médecines traditionnelles sont à base d’espèces qui croissent dans et autour du lac, ils ont appris à en tirer de remèdes au fil du temps.
Le sak’a : on utilise la partie blanche de la racine de totora contre les nausées et vomissements et dans les maladies dues à un excès d’alcool.
Le chhullo : on utilise la partie blanche du totora contre la fièvre, les maux de tête (elle contient beaucoup d’iode) et cela sert également pour obtenir une bonne dentition.
Le sip’i : on utilise la partie brune de la racine de totora (à l’origine c’est le sak’a et cela devient le sip’i à maturité). Consommé dans des soupes, favorise la mémoire et les capacités intellectuelles.
Le chumi : c’est la fleur de la totora qui se consomme en maté. Cette infusion soulage les troubles digestifs, les maux d’estomac, la diarrhée, c’est un fébrifuge, utile aussi contre le mal d’altitude. La plante brûlée sert localement de cicatrisant et désinfectant des plaies.
Le sqalapuma : fébrifuge, soin des blessures. C’est comme de la laine qui pousse sur l’eau, on la presse un peu quand on la sort de l’eau et on la pose sur la blessure.
Lama negra : lorsque l’eau les bords, de la boue reste qui est utilisée comme anti-inflammatoire pour les luxations, les fractures.
Lamphaya : contre les rhumes.
Les oiseaux du lac ou des rivières ont des vertus curatives eux aussi que ce soit par leur chair que par leur sang. Des personnes s’en servent pour soigner les maladies pulmonaires, pour la récupération postpartum ou avant les accouchements ainsi que contre l’épilepsie.
La chair de lézard : elle est utilisée contre les fractures, les inflammations ou les rhumatismes. La peau et les viscères sont retirés et appliqués sur la zone affectée.
La graisse de flamant : une fois la graisse obtenue elle est posée sur l’endroit affecté avec un tissu ou un plastique et il faut exposer ensuite cet emplâtre à la lumière du soleil.
Les ancêtres de Urus se nourrissaient grâce à la générosité de la mama qucha. A travers le troc, ils obtenaient d’autres aliments essentiels. Leur régime était à base de plantes aquatiques qui poussent dans les yeux d’eau des rivières et les lacs. Ce sont des aliments sauvages qui ne se plantent pas.
Lhomi : plante qui pousse dans les lagunes ou les rivières des zones humides ou dans des lieu où il y a de l’eau. C’est une racine blanche que l’on tire de terre, que l’on fait sécher, qui a un goût agréable et sucré.
Sawqpira : racines prélevées dans les pâturages qui était la nourriture des anciens et qui est donnée à présent au bétail.
Urwa : plante qui pousse dans les rivières, avec une racine blanche et sucrée.
Khiwi : c’est l’urwa mûre sucrée et riche qui se mange à partir du mois de juin et en abondance en août/septembre.
Ozqu : plante du bord des rivières ou les endroits humides.
Photo satellite du lac Poopó prise en septembre 1991. En haut à droite, la tache foncée correspond au lac Uru Uru près duquel est construite la ville d’Oruro. Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=447841
Même si les Urus affirmaient n’avoir jamais vu le lac complètement sec avant 2015 date actée de sa disparition, ce lac a subi plusieurs sécheresses entre 1939 et 1944, 1969 et 1973 et 1994 et 1997. Les effets du changement climatique, la hausse des températures entre 1995 et 2005 qui ont augmenté de plus 0,9% sur les hauts plateaux andins, les effets du système Enso dans l’océan Pacifique, la diminution du lac Titicaca dont le Poopó est subisidiaire par le rio Desaguadero, la conséquence des activités humaines ont raccourci la durée de vie de ce lac.
Une des causes majeures de l’assèchement provient des systèmes de canaux d’irrigation développés par des paysans de la région afin de cultiver du quinoa (la Bolivie est devenue le 1er pays exportateur de quinoa). Ces canaux situés autour du rio Desaguadero ont été installés de façon précaires et sans autorisation, détournant la ressource en eau de son cours principal. Le Desaguadero prenant sa source dans le lac Titicaca fournissait historiquement plus des deux tiers en eau du lac Poopó.
Vue aérienne de la ville de Poopó, contaminée par une intense activité minière. 13 juin 2023.
Photo: Sara Aliaga Ticon
L’exploitation minière de nickel, cuivre, cadmium, plomb, argent, zinc joue un rôle important dans la disparition du lac. Le secteur s’est développé suite à l’augmentation des prix des métaux sur le marché international. Les entreprises minières déversent l’eau contaminée dans le lac Poopó où il y a peu de législation pour protéger l’environnement.
Cette pollution trop concentrée dans des quantités d’eau de plus en plus faibles a causé la mort de milliers de poissons en décembre 2014, évènement sans précédent qui a précédé de quelques mois la disparition du lac.
Les déchets miniers excessifs provenant de l’extraction de minerais dans les cours d’eau ont bloqué les rivières, étouffé la végétation, détruit la faune, la flore, la vie aquatique et se sont accumulés au fond du lac réduisant sa profondeur ce qui a favorisé le réchauffement de l’eau et l’évaporation (2000 tonnes de déchets miniers en 2014 atteignaient le lac chaque jour en provenance du rio desaguadero).
Loi Nº 1255 – Déclare les connaissances, les savoir-faire et les modes de vie liés à l’eau comme patrimoine culturel immatériel de l’État plurinational de Bolivie.
En vertu de cette loi, les connaissances, les savoir-faire et les modes de vie liés à l’eau sont déclarés patrimoine culturel immatériel de l’État plurinational de Bolivie, en tant qu’espaces de vie traditionnels et moyens de subsistance de la nation indigène Uru (Qha’s – Qot Z’oñi), avec les usages, les pratiques ancestrales et les traditions historiques de l’identité des nations et des peuples autochtones, indigènes et paysans aborigènes. Les ministères correspondants et les entités territoriales autonomes, départementales, municipales et paysannes autochtones, dans le cadre de leurs compétences respectives, devront promouvoir des actions de protection, de renforcement et de diffusion des connaissances, des savoirs ancestraux et des modes de vie liés à l’eau de la Nation autochtone Uru, visant essentiellement à :
►a) renforcer les mesures de coopération aux niveaux municipal, régional, départemental et national, afin que la Première Nation Uru exerce pleinement ses droits civils, sociaux, économiques, politiques, culturels, linguistiques, éducatifs, sanitaires, environnementaux, le respect de ses terres et territoires ancestraux, le logement, le tourisme, la chasse et la pêche d’animaux sauvages non protégés ;
►b) promouvoir sa pleine participation, sur un pied d’égalité, à toutes les sphères de la société ;
►c) identifier les rios Lauca et Barras, où vivent les Uru Chipaya, le lac Poopó, où vivent les Uru del Lago Poopó, et le rio Desaguadero, où vivent les Uru Irohito, comme des espaces de vie traditionnels et des sources fondamentales de subsistance et d’économie.
La totora
inflorescence de totora
C’est une espèce de scirpe proche des joncs.
Nom latin : schoenoplectus californicus
Famille : cypéracées
La tige de la totora mesure entre 3 et 4 mètres de haut. Sa racine est immergée et peut atteindre 4 mètres. Elle pousse dans les lieux lacustres et les zones humides, lacs, lagunes, bord de mer et peut être cultivée par les hommes dans des endroits où elle n’existe plus.
Il existe plusieurs variétés de totora mais en Bolivie, les Urus n’en connaissent qu’une qui porte différents noms selon son âge (cycle de vie), du lieu où elle pousse, de sa couleur etc…
Chilli totora : ramification de la totora. Quand le chilli atteint 3 à 4 mètres de haut, il est appelé churu totora.
Churu totora : elle est considérée comme une totora femelle (china) car elle est tendre et douce. Elle est coupée en octobre jusqu’à début janvier. Elle pousse sous l’eau, ne flotte pas et n’est pas aussi dure que la phuti totora.
Phuti totora : elle est dure comme un bâton, elle tient sur le radeau. C’est une totora considérée comme mâle (urqu) car elle est très dure. Elle est coupée en hiver (fin mai à fin août).
Matara : elle est percée d’un trou au milieu, a la même forme que du coton qui est comme son cœur.
Au Pérou, la totora pousse dans les zones humides et marécageuses des cerros et des hauts plateaux. La tige est courte, fine et poreuse ce qui permet d’absorber les teintures employées par les artisanes. Une autre variété connue au Pérou est la totora marine qui a une écorce plus épaisse, une tige plus longue et plus dure encore. Elle est rarement utilisée pour l’artisanat mais sert plutôt à la construction de radeaux et de toits.
►Nécessaire à la vie et la reproduction des oiseaux et des poissons
►Amendement pour les plantations
►Construction de huttes, embarcations, iles flottantes
►Traitement des maladies
►Artisanat
►Fabrication de jouets
►Fabrication de papier avec la pulpe
« Sans la totora, les Urus pourraient disparaître parce qu’il n’y aurait pas de vie, parce que, en plus d’être une matière première, c’est un aliment, un fourrage, un médicament ». (Lorenzo Inda, 31/10/15)
Par Walter Hood Fitch, lithography — Victoria Regia : or, Illustrations of the Royal water-lily, in a series of figures chiefly made from specimens flowering at Syon and at Kew by Walter Fitch; with descriptions by Sir W.J. Hooker. Scan of illustrations at The New York Public Library., Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=6411619
Maraï, une jeune et belle indienne, aimait la nature. Elle passait ses jours à jouer près d’un lac et était devenue l’amie des poissons. La nuit, elle contemplait la lune et les étoiles. Elle voulait ressembler à l’une d’entre elles. Elle demanda à son père comment les points brillants dans le ciel apparaissaient. Il lui dit que Jacy, la lune, écoutait les vœux des jeunes filles et, lorsqu’elles se cachaient derrière la montagne, les transformait en étoiles. A partir de ce moment, toutes les nuits, Maraï attendit la lune pour la supplier de l’emmener bien haut dans le ciel. Les jours passèrent sans que son vœu ne soit exaucé. Elle décida alors d’attendre la lune près du lac en compagnie des poissons.
Dès que la lune apparut, Maraï fut éblouie par son image qui se reflétait dans l’eau et elle bascula dans le lac et disparut à jamais. A la demande des poissons, Maraï ne monta pas dans le ciel rejoindre les étoiles et Jacy la transforma en un nénuphar géant.
Cette plante pousse dans les lacs et les fleuves d’Amazonie. Sa fleur s’ouvre toujours à minuit et prend la forme d’une étoile. Ainsi, la jeune fille est devenue la reine de la nuit et l’étoile des lacs décore la nature de sa beauté et de son parfum.
« Il y a très longtemps les hommes habitaient un monde sans soleil, ni lune, ni rivière, ni ciel.
Un jour, un chasseur partit sur les traces d’un tatou géant. Celui-ci réussit à se cacher en creusant un grand trou. Quand l’indien entra dans cette caverne, il fut ébloui par une forte lumière. Il se pencha au bord de la caverne et découvrit qu’il existait un autre monde avec un ciel bleu, un soleil, des rivières, des poissons de toutes les couleurs et des tortues.
De retour au village, il raconta le spectacle auquel il avait assisté. Le grand chef décida que le lendemain toute la population suivrait le tatou jusqu’à la caverne. Ils tressèrent une longue corde et un à un descendirent au paradis terrestre où ils vivent encore aujourd’hui. »
Los recursos provienen principalmente del cultivo, cosecha y procesamiento de la yuca amarga. Se trata de una actividad femenina.
Ellas extraen el cianuro tóxico de la yuca amarga utilizando un instrumento de fibra, el sebucán o yobot. También utilizan cestas de fibra para transportar y cocinar los alimentos.
Preparan harina con la masa endurecida de la mandioca, que se utiliza para hacer pan.
También cultivan otros productos: plátanos, maíz, arroz, tomates, batatas, ñames, pimientos, piñas y caña de azúcar.
Todavía recolectan algunas plantas silvestres.
Los hombres practican la caza con arco y la pesca con anzuelos y redes.
Algunos peces capturados: bagres, peltos, torunos, payaras, caribes, bocones.
Fabrican canoas y balsas.
Algunas comunidades tienen lanchas a motor.
Las familias crían pollos y cerdos.
Los hombres son hábiles tejedores que fabrican hamacas de fibra de cumare (palma astrocaryum) y moriche (palma mauritia flexuosa).
La casa es rectangular con techo de paja y el suelo antaño cubierto de hojas de plátano para evitar los mosquitos.
Hoy las hamacas están equipadas con mosquiteras.
Hay una casa para las mujeres durante la menstruación.
Cuando la familia se hace demasiado grande, los hijos fundan su propia familia.
Cada grupo tiene su propio nombre, territorio y características lingüísticas. Es independiente de otros grupos.
Cosmovisión
Para ellos, el universo tiene varios niveles superpuestos en la Vía Láctea.
El agua, las plantas y la tierra forman vínculos esenciales entre el hábitat y el macrocosmos.
Creen que los bienes adquiridos por los humanos en la Tierra proceden de la actividad de cuatro hermanos que se han unido en el cielo y pueden verse en la constelación de las Pléyades.
Se trata de Tsmani, Liwirnei, Batatuaba y Kajuyali.
Las mujeres se someten a un ritual de iniciación llamado « la oración del pez », que es un acontecimiento comunitario.
Se encierran en la casa de las mujeres durante varios meses con esteras (tulimabo), siguen una dieta y luego participan en la celebración.
La ceremonia funeraria del guahibo fallecido es el itomo.
Dos deidades
Yamaju, el padre creador del rayo.
Munueno, el padre vigilante y protector de los peces. Se le representa como un anciano delgado con barba, caminando por el agua, apoyado en dos troncos, con los ojos en las rodillas. Sobre la historia y el nombre de Guahibo
El pueblo Guahibo ha sido desplazado varias veces debido a las numerosas guerras y masacres cometidas en los territorios colombianos de Vichada, Meta y Casanare.
Es el producto de un cruel éxodo colombiano, cuando los Guajibo o Jibi huyeron de las « guajibiades » Guajibier significa: expulsar de los Guajibo, prácticas etnocidas y genocidas comunes consistentes en liquidar indígenas con fusiles y machetes para despojarlos de sus tierras (o incluso por placer)
Scène de bataille du XVIe siècle entre les Tecuexes de Tototlan-Culnao et les Espagnols avec des alliés Tlaxcallan. By Manuel de Yañez – Edición de Lienzo de Tlaxcala, 1982, UNAM, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=28040665
Groupe ethnique qui appartenait aux Chichimèques et qui vivait au nord-est et dans le centre de l’état de Jalisco, sur le grand plateau des Altos de Jalisco. Ils étaient d’origine nahuatl et parlaient une langue appartenant au tronc linguistique uto-aztèque. Les experts pensent que ce groupe ethnique a été formé à partir des groupes zacatecos.
C’était un groupe non homogène divisé en plusieurs seigneuries avec son propre tlatoani correspondant
Le nom tecuexe = terrasse en pierre
Langue
La langue tecuexe est aujourd’hui éteinte et très peu connue. Il s’agissait probablement d’une langue uto-aztèque.
L’étude des toponymes de la région du Rio Verde à Los Altos de Jalisco révèle la présence d’un grand nombre de mots se terminant par íc/tíc, ce qui correspond à un phénomène similaire dans la région des Valles de Tequila, où des suffixes locatifs très similaires sont généralement liés à la présence de groupes parlant des langues de la branche Corachol de la famille uto-aztèque. Dans la toponymie locale, on a également détecté des cas où le locatif est exprimé par les terminaisons lí ou chi, clairement dérivées de íc/tíc (par exemple Temacapulí et Teocaltichi). Il est très probable que ces suffixes soient d’origine Tecuexe et équivalent au « tlan » Nahua. Sur l’île d’Atitlán (lieu au milieu de l’eau en nahuatl), on l’appelait aussi Atlitíc, dont le sens serait équivalent au mot nahua.
Certains Tecuexes de l’époque coloniale ont rédigé des documents en nahuatl. Une pétition de 1611 visant à destituer un prêtre à Jalostotitlan, une ville Tecuexe, contenait des idiosyncrasies linguistiques par rapport au nahuatl du Mexique central. Cela soulève la question de savoir si les Tecuexe parlaient un dialecte du nahuatl comme langue maternelle ou s’ils l’utilisaient comme lingua franca[5].
Les Caxcanes, au nord des Tecuexe, parlaient également le nahuatl, bien que les Espagnols l’aient qualifié de « nahuatl corrompu« .
Quels sont les vestiges que nous ont laissés nos ancêtres ?
Langue et vocabulaire
Il existe des mots nahuatl qui ont été conservés en espagnol mexicain.
coyote de coyotl
tamal de tamalli
cempasuchi de cempaxochitl
Mais chez les peuples traditionnels, qui se disent éleveurs ou paysans, il y en a encore plus :
tecolote de tecolotl « hibou »
milpa de milpan « lieu de la milpa (champ de maïs) »
cuamil de cuamil « la milpa sauvage »
cuaco de icuaco « sur la tête, faisant référence à un cheval »
chan de ?? « l’esprit de la rivière ou du puits, se manifeste sous la forme d’un serpent »
papaquis de papaquiz-tli « le bonheur, aujourd’hui c’est le nom d’une chanson rituelle »
tastoán de tlahtoani « qui signifie cacique (chef), aujourd’hui il fait référence à la danse des tastoanes »
cihuapilli de cihuapilli « nom donné à la Vierge de San Juan de los Lagos »
Ils étaient organisés en plusieurs seigneuries indépendantes gouvernées par des seigneurs.
Le territoire était bordé au nord par celui des Caxcanes, au nord-est par celui des Guachichiles, à l’est par celui des Guamares et au sud par celui des Tarasques et des Cocas.
Ils partageaient les mêmes origines que les Huicholes, Tepehuanes, Tarahumaras, Nahuas tous d’affiliations uto-aztèque. Le lieu d’origine de tous ces peuples se situe quelque part entre le Mexique et les Etats-Unis probablement en Arizona. Le proto-uto-aztèque a donné naissance à la famille linguistique uto-aztèque et aurait existé depuis 2800 ans avant JC.
Ils vivaient dans des zones proches des rivières et profitaient des avantages de celles-ci. Ils construisaient des pyramides au sommet des collines pour se défendre et en tant que centres cérémoniels.
Leur mode de subsistance dépendant de la pêche, de la chasse et de la cueillette de fruits sauvages ainsi que de la culture de haricots et de maïs.
Ils étaient experts en artisanat dont le travail du bois, la réalisation d’instruments de musique.
La plus grande ville tecuexe était Tonallan, hébergeant environ 1000 personnes avant l’arrivée des espagnols. C’était une seigneurie dirigée par une femme, Cihualpilli Tzepotzinco.
Les Tecuexes étaient de grands guerriers qui poussaient un cri très fort lors des combats qui impressionnaient leurs adversaires. Ils avaient des tatouages sur le visage, des bandes noires horizontales au niveau des yeux.
Ils pratiquaient l’anthropophagie sur les corps de leurs ennemis morts au combat.
Ils étaient courageux et aussi redoutables.
Les chefferies importantes avaient leur propre loi, langue, religion et règles de coexistence.
La société était composée de 3 castes, les prêtres qui gouvernaient le peuple (chamanes, prêtres, guérisseurs propriétaires des connaissances et des plantes rituelles), ensuite venaient les militaires sur lesquels reposaient le pouvoir constitutif du gouvernement puis le peuple qui pratiquait l’agriculture et la poterie.
Les Tecuexes s’habillaient avec des couvertures jetées sur leurs épaules, jointes en plusieurs parties, laissant une ouverture pour la tête.
Ils faisaient des danses circulaires au son du teponahuaste (teponaztle) , des castagnettes en pierre noire très sonores et une sorte de cloche placée au cou et aux chevilles.
Ils étaient bien organisés même s’ils ne disposaient pas d’un grand luxe comme ceux qui construisaient les grandes pyramides, la population profitait des avantages.
Plusieurs centres aujourd’hui archéologiques existent dans un état déplorable, mais néanmoins pouvant refléter leur style de vie avant la conquête.
Sites archéologiques
El Tizate
C’est l’un des plus grands socles du site qui possède un escalier du côté est. Le nom de la structure est dérivé d’un gisement de carbonates cristallisés ou de cendres volcaniques, connu localement sous le nom de tizate et utilisé dans la fabrication de céramiques. Du sommet d’El Tizate, qui constitue la borne ouest du centre urbain de Tamtoc, on peut voir une grande partie du site et ses environs, et les jours de beau temps, il est possible de voir jusqu’aux pentes de la Sierra Tanchipa. – El Abra et plus au sud, les sommets de la Sierra Madre Orientale. El Tizate est associé à des activités liées aux observations astronomiques, importantes pour la vision du monde de la société, le contrôle du temps et l’agriculture, et éventuellement réalisées depuis le temple qui se trouve au sommet. source
Histoire
Masques Tecuexe provenant d’un musée de Zacatecas, au Mexique, près de la Quemada https://en.wikipedia.org/wiki/Tecuexe#/media/File:Tecuexe_Masks.JPG
Pendant la période classique
On assiste à une consolidation du processus urbain se déroulant depuis le Préclassique supérieur et plus tard le Postclassique (IIIe siècle après JC). Pendant la première partie de cette ère, la Mésoamérique est dominée par Teotihuacan qui décline à partir du 8e siècle après JC et permet l’essor des cultures mayas, zapotèques et des centres régionaux de la période épiclassique.
Dans le contexte des Altos de Jalisco, on retrouve des sites comme El Ixtepete ou El Grillo de la Tradition Grillo, qui se sont développés entre 350 et 800 après JC et qui étaient peut-être gouvernées par Teotihuacan après son arrivée dans la région au IIe siècle.
Les peuples uto-aztèques se développent après l’effondrement de la culture Teuchitlan qui avait prospéré de 350 avant JC à 350 après JC.
Pendant la période postclassique
On assiste à la montée en puissance de sociétés guerrières et de régimes guerriers popularisant la culture toltèque à partir du 10e siècle.
Les Tecuexes auraient commencé à acquérir leur identité comme peuple à partir des XIe -XIIe siècles, une époque à laquelle ils se seraient différenciés de groupes étroitement liés comme les Caxcanes ou les Tecos. Leurs différences dialectales deviennent alors plus grandes.A cette époque, les sites importants comme Teul ou La Quemada déclinent. Les plus petites villes et les guerriers ont plus de pouvoir et fondent leurs propres seigneuries.
1480/1510 Guerre du salpêtre : conflit armé opposant l’empire Purépecha aux seigneuries établies à Colima, Sayula, Zapotlán, Tuxpa, Tapalpa et Autlán. Ce conflit se termine par l’expulsion des Purépechas de Colima et Jalisco et la perte d’un quart de leurs terres qui sont devenues une partie de la seigneurie de Colima.la guerre a généré un grand mécontentement parmi le peuple Purépecha qui se reflètera plus tard dans le soutien de l’Irecha Tangaxoán le long des rives du lac Chapala.
Conquête espagnole
Vers 1523 commence la colonisation espagnole. La région est conquise en 1530 par le capitaine espagnol Cristobal de Oñate qui bat l’empire Purépecha et toutes les seigneuries situées dans l’actuel état de Jalisco.
Ils disparaissent en tant que peuple comme les autres chichimèques à cause de 5 facteurs :
1 : la campagne menée par Nuño Neltrán de Guzmán lors de la rébellion Mixtón en 1529/1530 sur la frontière de la Nouvelle-Espagne.
2. La rébellion Mixtón est une tentative désespérée du peuple indigène Caxcán d’éloigner les conquistadores de Nueva Galicie. La défaite cause des milliers de morts parmi les rebelles.
3. La guerre chichimèque qui se poursuit jusque dans la dernière décennie du XVIe siècle pour défendre les terres de Zacatecas, Guanajuato, Aguascalientes et le nord de Jalisco.
4. Les maladies contagieuses qui font des ravages au sein des populations autochtones. Les peuples du Mexique subissent 19 épidémies à partir du début de la conquête espagnole qui sont la variole, la grippe, la scarlatine, la rougeole, la fièvre typhoïde, les oreillons, le cocoliztli (maladie hémorragique).
5. L’assimilation progressive résultant de la politique de « paix par l’achat » menée par le marquis de Villamanrique qui offrit aux Chichimèques des incitations à s’installer pacifiquement (conversion, nourriture, vêtements, terres et outils agricoles).
Même si les Tecuexes n’existent plus en tant que nation indigène, cela n’empêche pas qu’ils aient des descendants au sein de la société civile.
« L’héritage de l’esclavage se répercute à travers les siècles. Le monde n’a pas encore vaincu le racisme. L’égalité et la justice pour tous nous échappent encore. Des millions d’afro-descendants continuent de souffrir de discrimination systématique qui perpétue les inégalités, l’oppression et la marginalisation. » Secrétaire générale adjointe de l’ONU, Amina Mohammad
Les afro-costariciens sont la population indigène du Costa-Rica qui descend des personnes venues d’Afrique noire dans le cadre du système colonial de l’esclavage.
Ils représentent environ 8% de la population (environ 400.000 personnes) ; c’est l’un des groupes ethniques les plus important du pays en termes de leurs contributions économiques, sociales, environnementales, culturelles et politiques.
Langues
Espagnol, costaricain, anglais, anglais créole.
L’anglais créole (parlé dans la province de Limón, dit limón créole ou makatelyu) est une langue créole dont le nom est une translitération de l’expression « laissez-moi vous dire quelque chose » basé sur l’anglai caribéen et le créole jamaïcain, avec des mots espagnols et africains. Il est né de la nécessité de communiquer après l’arrivée des jamaïcains au Costa-Rica.
Des mots d’origine africaine font partie de la langue costa-ricienne : tripe (poitrine de bœuf), candanga (le diable), panga (bateau), igname, pois d’Angole par exemple.
Religion
Anglicanisme et protestantisme
Minorités
Le Costa-Rica compte 4 petits groupes minoritaires, les mulâtres ; les noirs ; les autochtones et les asiatiques (Chinois, Asiatiques de l’est) les Afro-costariciens représentent le plus grand groupe de jamaïcains vivant en dehors de la diaspora jamaïcaine dominée par les anglophones.
31 août Journée de la personne noire et de la culture afro-costaricienne
La date a été choisie en référence au 31 août 1920, jour où se tenait au Madison Square Garden à New York, le congrès panafricain de l’Universal Negro Improvement Association (UNIA) qui a abouti à la déclaration sur les droits des Noirs.
Histoire
Au cours du XVIIe et du XVIIIe siècle arrivent les premiers habitants noirs dans le sud des Caraïbes du Costa-Rica. Les membres de la première vague étaient situés dans le Pacifique et le Plateau Central du Costa-Rica, ils venaient pour la plupart d’Afrique occidentale et équatoriale : Mandingas de Gambie, Wolofes de Guinée, Ashanti du Ghana, Ilje du Bénin, Puras du Soudan, Bariba, Yoruba et Congolais de Côte d’Ivoire.
Dans une étude publiée par la Revista del Pensamiento Centroamericano en 1976, préparée par les professeurs John N. Riismanole et James H. Levitt de l’Université de Potsdam en Allemagne, il semble important de mentionner des informations sur les esclaves au Costa Rica. Dans ce document intitulé Une étude quantitative de certains aspects de l’esclavage au Costa Rica à l’époque coloniale, il est souligné que de 1607 à 1824 il y avait environ 2 480 esclaves noirs au Costa Rica, répartis comme suit : Cartago (qui était alors la capitale) en comptait 2226, Alajuela 6, Guanacaste 26, Heredia 126 et San José 60.(https://semanariouniversidad.com/opinion/la-esclavitud-en-costa-rica/)
Les hommes avaient une valeur de 250 pesos et les femmes de 350 pesos car elles étaient généralement accompagnées d’un ou deux enfants : elles étaient semble-t-il « préférées la nuit aux filles anglaises, car plus passionnées et plus accessibles » (Daniel P.Mannix et M.Cowley dans L’histoire de la traite négrière). L’achat d’un bébé noir quand à lui coûtait 50 pesos en 1752.
Ils servaient comme esclaves dans les ranchs de bétail de Guanacaste, dans les plantations de cacao de Matina. Ils étaient forcés de se mêler aux propriétaires blancs qui prenaient souvent des femmes noires esclaves comme concubines. La plupart des enfants mulâtres issus de ces unions furent libérés, ce qui entraîna une diminution progressive du nombre d’esclaves.
La vague migratrice la plus connue s’est produite à la fin du XIXe siècle lors de la construction du chemin de fer de l’Atlantique où des centaines de travailleurs jamaïcains et antillais ont été importés des Caraïbes. Le premier bateau comprenait des travailleurs jamaïcains qui avaient émigré en raison de la crise économique du sucre en Jamaïque qui était alors une colonie anglaise. Le Lizzie arrive à Puerto Limón le 20 décembre 1870 transportant 123 personnes dont 3 femmes. En peu de temps il y aura des milliers de nouveaux émigrés jamaïcains dont certains se consacreront au travail dans les plantations de bananes quand il n’y aura pas de travail sur le chemin de fer. La plupart d’entre eux resteront dans la région de Limón et formeront leur propre identité conservant leurs coutumes, religion anglicane, nourriture, musique, folklore, langues….en raison de l’isolement qu’ils avaient par rapport au reste du pays (les plantations de bananes étaient gérées par des sociétés étrangères comme la United Fruit Company et elles étaient éloignées des autres régions du pays).
Après la révolution de 1948 menée par José Figueres Ferrer, la ségrégation raciale a été abolie et la majorité de la population afro-costaricienne a obtenu le droit de vote et le droit d’être élue.
L’esclavage est officiellement aboli en 1823 avec le reste de l’Amérique latine à l’exception de Cuba et de Porto-Rico.
La population noire est répartie dans tout le pays a raison de :
32% à San José
16% à Alajuela
15% à Limón
10% à Heredia
8% à Cartago
Une longue histoire de droits conquis
Le tournant de l’histoire nationale provoqué par la Constitution politique de 1949 nous permet de faire un bref tour d’horizon de la promulgation de réglementations visant à protéger les droits de la population afro-costaricienne depuis la seconde moitié du XXe siècle et jusqu’au 21e siècle. .
– Le 22 novembre 1960, le pays a promulgué la loi n° 2694 sur « l’interdiction de tout type de discrimination en matière de travail ».
– Le 21 novembre 1968, la loi n° 4230 contre la « discrimination (raciale) dans les espaces publics et privés » a été approuvée .
– Le 8 octobre 1980, le décret exécutif n° 11938-E a déclaré le 31 août « Journée noire », actuellement connue sous le nom de « Journée de la personne noire et de la culture afro-costaricienne », suite à la Loi n° 8938 de 2011. 27 avril 2011.
– Le 23 août 1994, la loi n° 7426 a changé le nom du 12 octobre de « Journée de la course » à « Journée des cultures ».
– Le 22 octobre 1997, la loi n° 7711 visait à « éliminer la discrimination ethnique et culturelle (raciale) à travers les programmes éducatifs et les médias ».
– Pour inaugurer le nouveau millénaire, le 2 décembre 2000, la loi n° 8054 sur la « Diversité ethnique et linguistique » a été promulguée.
– L’année suivante, le 13 décembre 2001, l’Assemblée législative a déclaré Alex Curling Delisser, le premier député afro-costaricien, Benemérito de la Patria par le biais de l’accord n° 6041 .
– Le 27 avril 2005, le décret exécutif n° 32338 a créé et réglementé la « Commission nationale d’études afro-costariciennes », afin de promouvoir les valeurs interculturelles et multiethniques à travers la mise en œuvre des programmes d’études au niveau national.
– Le 26 novembre 2013, le décret exécutif n° 38140-RE-PLAN a promulgué la « Politique nationale pour une société sans racisme, discrimination raciale et xénophobie 2014-2025 et son plan d’action ».
– Le 20 mars 2014, la loi n° 9223 a établi la « Reconnaissance des droits des habitants du sud des Caraïbes », dans la province de Limón.
– Enfin, le 14 septembre 2014, le décret exécutif n° 38629 « Déclare le lieu où se trouvait le village des pardos de la ville de Cartago comme lieu de mémoire de la présence afro-descendante ».
Peinture à l’huile intitulée « 31 août », en l’honneur de la journée de la personne noire et de la culture afro-costaricienne. Peinture : Honorio Cabraca
La contribution de ce peuple est perçue dans tous les aspects de la nation centraméricaine.
La première contribution apportée par les Noirs au Costa-Rica est le travail : construction du chemin de fer Atlantique, quai de Lincoln, plantations de café et de bananes).
La cuisine
C’est une contribution importante que l’on retrouve dans les plats comme le rice’n beans, un mélange de riz et de haricots préparé avec du lait de coco, du sel, de l’ail, des oignons, du thym, du poivre, du piment panaméen.
Le patí : gâteau pâtissier fourré à la viande, aux épices, au piment panaméen.
Le pan bon : petit pain noir dérivé du pain d’épices anglais, avec de la noix de coco séchée, des épices et des fruits de saison.
Le rondón : soupe de fruits de mer et de poisson avec des bananes verts, du lait de coco, des légumes, des tubercules, des piments doux et panaméen, des épices.
La musique
La musique afro-costaricaine
La musique calypso des Caraïbes américaines connaît ses débuts avec le calypso de l’île de Trinidad, le pays dans lequel ce genre musical a ses origines. Plus tard arrive le caplypso du nouveau continent qui évoluera avec les influences du son cubain, du reggae, du ska jamaïcain et de la salsa portoricaine (Ferguson, W.2004).
Ce rythme est né parmi les esclaves africains sous forme d’actualités chantées comme seule forme de communication en raison de l’interdiction qu’ils avaient de parler entre eux pendant l’oppression colonialiste. A la tombée de la nuit sur les plantations, les chantuelles, sorte de troubadours chantaient tout ce qui s’était passé dans la journée, le bon et le mauvais, le juste et l’injuste et se transmettaient les messages, des recettes, des messages d’amour et des nouvelles des proches.
On entend le calypso au Costa-Rica à partir de 1870 avec l’arrivée des Jamaïcains.
La communauté de Linca est chargée de créer de la musique calypso en y ajoutant ses propres caractéristiques qui la différencient des autres calypso de la région.
Les auteurs-compositeurs de Limón sont connus sous le nom de calipsonians, ils utilisent des instruments comme la marimba (qui était fabriqué au Costa-Rica par des esclaves africains amenés d’Amérique centrale), des banjos, des tambours.
Les instruments de musique
Dans la province de Limón, ils utilisent les instruments de musique typiques de la culture afro-descendants qui participent à la musique du calypso :
Basse cajón ou quijongo limonense, un instrument à cordes utilisé comme contrebasse, fabriqué en bois, très similaire au vrai quijongo (arc musical des indigènes américains), cette basse cajón est un héritage africain et l’instrument clé du calypso.
Le banjo, instrument à cordes au son caractéristique et le plus incomparable qui existe. Il se développe au XIXe siècle aux EU où les musiciens noirs exploitaient ses possibilités rythmiques
Le roi du calypso est Walter Ferguson Byfield né en 1919 qui a aidé à contribuer au genre musical.
Le forum des peuples tribaux afro-descendants
Le forum est une entité dirigée par des dirigeants de la province de Limón dont l’objectif est de garantir les droits des afro-descendants. Il s’est formé dans le cadre de la Convention 169 des peuples indigènes et tribaux de l’OIT, protégé par décret présidentiel du 6 mai 2022. La confirmation de l’auto-reconnaissance des peuples tribaux afro-descendants du Costa-Rica a été promu par l’ancienne vice-présidente de la république Epsy Campbell Barr.
« Aujourd’hui se réalise ce que nos ancêtres pensaient à un moment donné, ce dont nous rêvions depuis des années et qui est le désir de nos enfants et petits-enfants : vivre dans un Costa-Rica où les droits sont reconnus et respectés, sans discrimination ». Enrique Joseph Jackson, leader de la communauté de Cahuita
Source : costarica.ufpa.org
Le défilé à Limón lors de la journée de la culture afro-descendante
Ce défilé se fait au milieu de danses, de costumes typiques, de musique traditionnelle avec une atmosphère pleine de joie.
Il y a également la Wolaba parade à Puerto Viejo, le Sikiparade à Sinquirres et le défilé de Cahuita.
Peuple indigène vivant au sein d’une colonie située dans la mairie de Benito Juárez à México, et qui bénéficie en raison de ses caractéristiques historiques et culturelles des droits des peuples indigènes ce qui n’empêche pas les autorités de violer ces droits en approuvant et en imposant différents développements ayant un impact sur la vie culturelle, sociale, économique, politique et territoriale de Xoco.
Autre nom (ancien) : Pueblo de Xoco
Population : 3500 habitants
Localisation
Officiellement… »à l’est, la colonie est limitée au quartier Gral Pedro Mría Ananya par l’avenue México-Coyoacãn , au sud, elle est limitée avec la colonie del Carmen de la délégation de Coyoacãn sur l’avenida Río del Valle sur et Acacias, la limite étant l’avenida Universidad ».
Nom
Le nom vient du nahuatl et veut dire : « lieu des fruits aigres » en raison de vergers existant sur place.
Diverses pièces de céramiques, tessons, couteaux en silex, obsidienne témoignent de la présence de colonie dans la région au cours des étapes Tlamilolpa et Xolalpan de la culture Teotihuacan. En 1935 ont été trouvés des restes humains provenant du tertre connu sous le nom d’El Cerrito.
Parmi les terres concédées à Hernán Cortés se trouvait la seigneurie de Coyoacán qui comprenait plusieurs villes et quartiers dont celui de Xoco.
Ils faisaient partie du peuple de la culture teotihuacana se développant dans la vallée de México à partir de 150 avant JC à 750 après JC et qui fut intégrée à la Nouvelle Espagne après la conquête espagnole de 1519. Des éléments originaux simples ou mélangés persistent encore de la période coloniale.
La colonie Xoco tire son nom d’un hameau mexicain daté de 1300 et 1521 après JC. Néanmoins des vestiges de bâtiments indiquent la présence d’un village tehotihuacano entre les années 225 et 550 après JC.
1663 : Construction de la chapelle de San Sebastián Mártir au centre de la colonie. La fête patronale a lieu le dimanche qui suit le 20 janvier et la fête du saint Jubilé a lieu le 3e dimanche d’avril.
Au XVIIIe siècle est fondée l’Hacienda Xoco qui fournissait de l’herbe aux habitants de San Andrés de la Noria et de San Pedro pour alimenter le bétail. Elle produisait également du vin et louait des équipes pour planter l’orge et le maïs.
En 1908 la ville devient la colonie ou quartier Xoco.
Gentrification de Xoco
« Mon corps, mon quartier, ma maison, la gentrification nous déshabite, nous sépare, nous déshumanise ». Mural contre la gentrification au Panthéon de Xoco De Paulina Villalobos – Trabajo propio, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=127422727
A Xoco, un conflit règne sur l’espace urbain et la gentrification est évident en raison de la transformation du paysage et l’impact va bien au-delà de l’esthétique car cette transformation affecte les relations les plus significatives et les pratiques de l’espace.
Les autorisations, permis et résolutions administratives des autorités ont donné le feu vert à la construction du plus haut gratte-ciel de Mexico, violant directement diverses dispositions de la Constitution mexicaine et de la Convention 169 sur les peuples indigènes et tribaux de l’Organisation internationale du travail. (OIT), a expliqué ProDESC.
Il existe des tensions entre voisins et le développement immobilier dans la région par rapport à la construction du gratte-ciel Mitikah. Ce conflit a commencé en 2008 au moment de la construction de cette tour. Les premières manifestations contre la gentrification menées par les habitants de Benito Juárez ont lieu en 2012.
Les projets dans cette petite localité comprennent des zones résidentielles, des zones commerciales, des bureaux, une clinique médicale, des entreprises. En conséquence les services publics (l’eau, l’électricité, les taxes foncières) ont considérablement augmenté. Ce qui a poussé de nombreux habitants à vendre leur maison et à émigrer vers d’autres quartiers de la ville.
image CDMX nous ne voulons pas de centres commerciaux, nous voulons de l’eau; Mitikah n’a laissé qu’une soif d’eau et de justice; Pour son confort, sans eau la communauté est resté
L’un des problèmes les plus préoccupants de la ville est la consommation d’eau pour alimenter ce projet alors que les quartiers voisins en manquaient déjà avant la construction du liquide vital. Dans ce contexte défavorable les habitants résistent aux projets urbains dans l’une des villes les plus surpeuplées au monde. Ils défendent leur patrimoine architectural et culturel malgré peu ou pas de progrès dans leur lutte qui les a unis en tant que voisins logés à la même enseigne. Ils demandent que des projets d’une telle ampleur ne soient pas développés.
La tour Mitikah, haute de 267 mètres comprend 68 étages, c’est le plus gratte-ciel de México. Elle est conçue par l’architecte César Pelli auteur de nombreux gratte-ciels à travers le monde dont on peut citer par exemple les célèbres tours Petronas de Kuala Lumpur.
Torre Mitikah (Foto: Twitter@openaddictionmx)
Le projet Mítikah, occupe 109 606,58 mètres carrés de l’Avenida Universidad 1200 et Real de Mayorazgo 130, dans le pueblo de Xoco, délégation de Benito Juárez, à côté du quartier Del Valle et de la zone culturelle de Coyoacán. C’est un mégacomplexe dont la construction a commencé en 2008 et comprendra une clinique de services médicaux, un hôtel, 500 appartements de luxe, un ensemble de bureaux, une tour de 299 mètres de haut, dotée d’un héliport et d’un centre commercial ouvert en septembre 2022, il compte 5 niveaux et 280 locaux commerciaux.
92% des habitants ne disposent pas de titres de propriété, ce qui favorise la pression des groupes privés.
Mitikah ciudad vise à se développer sur 10 hectares de la communauté de Xoco soit sur 1/3 de sa superficie totale.
Où l’on voit jusqu’où peut aller le développement sans frein et l’on pense dans un tout autre domaine géographique au projet pharaonique et cynique du train dit maya !
Membre de la communauté de San José de Uchupiamonas (prov. A. Iturralde) fabriquant un panier avec les feuilles tendres du motacú (Attalea phalerata). Photo : N. Paniagua, Projet Madidi LPB-MO, 2003. source
Membre de la communauté de San José de Uchupiamonas (prov. A. Iturralde) fabriquant un panier avec les feuilles tendres du motacú (Attalea phalerata). Photo : N. Paniagua, Projet Madidi LPB-MO, 2003. source
Le peuple indigène de San José de Uchupiamonas comprend 116 familles (environ 750 personnes source PGTI Uchupiamonas 2009).
C’est un peuple quechua/tacana dont les personnes s’identifient comme les descendants de la tribu Uchupiamonas du village de San José de Uchupiamonas fondé en 1616 par des prêtres franciscains et par Marcellino Cusirimay d’origine chiquitano dans la vallée du rio Tuíchi, en Amazonie bolivienne, à San Buenaventura province d’Abel Iturralde, département de La Paz.
L’histoire du peuple indigène est difficile à caractériser car les documents ne différencient pas le processus historique particulier de la communauté de celui du peuple Tacana en général.
Le village de San José de Uchupiamonas, avec les montagnes de la vallée du Rio Tuichi en arrière-plan. Photo : avec l’aimable autorisation de Ruth Alipaz Cuqui.
Le territoire
Comprenant 210.056 hectares, il est situé au sein du Parc National Madidi sur un petit plateau entouré de ravins au sein d’un paysage de chaînes montagneuses. Le rio Tuíchi est situé à 2 km du village, c’est le cours d’eau principal. Le village se trouve à une altitude de 517 mètres. Les précipitations annuelles sont de 1927 mm, la saison des pluies est de novembre à février et la saison sèche va de mai à octobre.
Elle est liée au peuple Tacana déjà établi entre les rios Beni et Tuíchi pendant la période hégémonique des Incas (quechuas) aux XVe et XVIe siècles. Des découvertes archéologiques démontrent leur présence sur place.
Les Incas avaient construit une route reliant Apolo à San José de Uchupiamonas.
Les premières incursions incas dans le territoire tacana et des autres groupes arawak sont menées par l’inca Túpac Yupanqui (règne de 1471 à 1794 selon Pedro Sarmiento de Gamboa et Garcilaso de la Vega.
Pour les Quechuas avec lesquels les Tacanas se sont mêlés dans la région de la vallée du Tuíchi, ils ont établi des relations de subordination envers les Tacanas durant la période inca. C’est ainsi que commencèrent l’interaction et le brassage de 2 peuples pendant plusieurs siècles.
Lors de la période coloniale des tentatives de conquête du territoire de la région échouent et la tâche est alors confiée aux religieux à travers des activités missionnaires qui seront menées par les franciscains et les jésuites.
Pendant la période coloniale, les franciscains entrent dans la vallée du Tuíchi où ils fondent une série de missions parmi lesquelles celle de San José de Uchupiamonas en 1716. Parmi les peuples réduits dans cette mission et devenus par la suite agriculteurs il y avait les Tacanas et les descendants des Quechuas (Diez Astete 2011). Il y avait alors 600 habitants rassemblés dans les environs et sur le cours moyen du rio Tuíchi et ses affluents. Les épidémies de variole, de dysenteries sanguines déciment la population qui est alors réduite à 255 habitants.
Pendant de nombreuses années, les Uchupiamonas ont vécu dans l’isolement en raison du manque de moyens de transport pour accéder aux villes depuis leur territoire. Ils sont intéressés malgré tout pour développer un concept de tourisme communautaire et écologique avec la mise en place d’un écolodge qui donnera ensuite naissance à la Chalalán albergue ecológico S.A, un complexe écotouristique détenu et géré par la communauté, doté d’installations conçues pour 24 écotouristes.
C’est un rendement financier important pour la communauté, 100% des familles sont propriétaires de l’entreprise par un droit acquis grâce à leurs propres efforts dans la construction de l’infrastructure. Les activités économiques ont été développées en utilisant principalement les produits forestiers no ligneux.
En 2022, la communauté se prononce contre un accord approuvé par le gouvernement bolivien autorisant l’industrie aurifère à opérer au sein des parcs nationaux proches de San José de Upuchiamonas. En raison de la catastrophe environnementale que cela provoquerait et sous la pression des militants écologistes et des indigènes de San José, l’accord gouvernemental est annulé.
/image%2F0566266%2F20240414%2Fob_d5cf9f_daniel-mauricio-antiguo-lider-de-los.jpg)
/image%2F0566266%2F20240414%2Fob_b511cd_ob-12e961-1200px-chipaya-mapa-etnia-sv.png)
/image%2F0566266%2F20240414%2Fob_383702_800px-amerindian-man-using-a-stone-mor.png)
/image%2F0566266%2F20240414%2Fob_f76363_ob-410e74-anciana-en-la-isla-de-los-ur.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_14ebbf_los-uros.jpg)
/image%2F0566266%2F20240416%2Fob_70dbb6_imparpe-1-768x576.jpg)
/image%2F0566266%2F20240417%2Fob_7d5210_uros2.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_ea6049_lago-poopo-con-flamencos.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_c109c6_poopo-1991.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_19f6cd_3-bolivia-uru-morato.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_986a67_slimbridge-chilean-flamingo-arp.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_237879_800px-scirpus-californicus-flowers-200.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_767eef_detalle-caballos-de-totora.jpg)
/image%2F0566266%2F20240415%2Fob_dba602_puno-titicaca-uros-2023-04.jpg)
/image%2F0566266%2F20230420%2Fob_636ea3_ob-4f5e73-5.jpeg)
/image%2F0566266%2F20230420%2Fob_2f9971_800px-etniasvenezolanas.jpg)
/image%2F0566266%2F20230420%2Fob_dbf9ea_ob-592ffb-hiwi-3-foto-lelia-delgado.jpg)
/image%2F0566266%2F20240120%2Fob_c816a8_tototlanlienzo.png)
/image%2F0566266%2F20240120%2Fob_8bf45b_3185980-orig.jpg)
/image%2F0566266%2F20240120%2Fob_448e8d_lanzas-prehispanicas.jpg)
/image%2F0566266%2F20240120%2Fob_ede57d_telechargement-1.jpg)
/image%2F0566266%2F20240120%2Fob_cac052_1024px-tecuexe-masks.jpg)
/image%2F0566266%2F20240120%2Fob_d7c43c_chichimecnations.png)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_c6be2c_151110natasha.jpg)
/image%2F0566266%2F20231215%2Fob_6a3093_cccweb-parade-rebecajimenez58.jpg)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_5e17d3_maury-geography-079c-bananas.jpg)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_d5cb73_image-0566266-20231207-ob-6b41b9-zzz-1.png)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_cf79a7_pati-limon-cr.jpg)
/image%2F0566266%2F20231215%2Fob_7bfa19_thnail-l-sintitulo-pagina-1.jpg)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_a1eb3d_dia-del-negro-1.jpg)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_fb6e41_12a-caribbean-ritual-dancers.jpg)
/image%2F0566266%2F20231213%2Fob_06a369_telechargement.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_e72662_xoco-pueblo-originario-1-big.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_67e191_mapa-de-los-recorridos-por-el-pueblo-d.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_d85368_xoco-dia-de-muertos-4.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_e3325f_xoco-pueblo-originario-2.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_792556_gentrificacion-xoco.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_454326_copia-de-dsc04394-2048x1365-1.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_b9c7a5_whatsapp-image-2023-12-02-at-12-41-43.jpeg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_4c7ce6_evizdhfz6resjpcs7nflvcmpuy.jpg)
/image%2F0566266%2F20231210%2Fob_d5b287_asamblea-xoco-demanda-amparo-cdmx-miti.jpg)
/image%2F0566266%2F20231208%2Fob_73e713_comunario-de-san-jose-de-uchupiamonas.png)
/image%2F0566266%2F20231208%2Fob_b4b22d_logo-san-jose-288x303.jpg){kind=logo}
/image%2F0566266%2F20231208%2Fob_23ace2_san-jose-de-uchupiamonas-768x511.jpg)
/image%2F0566266%2F20231208%2Fob_7e7805_2-xlarge.png)
/image%2F0566266%2F20231208%2Fob_34b3ff_cabana-en-chalalan-albergue-ecologic.jpg)
Peuples autochtones d'Abya Yala 