Etats-Unis : Le peuple Chelan

Publié le 8 Février 2023

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Petite tribu Salish de l’état de Washington, parents du peuple Wenatchi et locuteur d’un dialecte wenatchi.

Ils sont probablement un sous-groupe wenatchi.

Autre nom : Tsi-laan, ščəl’ámxəxʷ

Leur nom dérive du nom traduit du wenatchi, tsi-laan = eau profonde

Ils ont été transférés avec d’autres peuples de la région dans la réserve de Colville dans l’état de Washington au cours des années 1800 où ils ont fusionné avec d’autres peuples autochtones et leurs langues ont rapidement disparu. La plupart des descendants des Chelan vivent encore aujourd’hui dans la réserve de Colville.

https://en.m.wikipedia.org/wiki/File:Map_of_Washington_highlighting_Chelan_County.svg

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Réserve

Membres des tribus confédérées de la réserve de Colville reconnue par les EU comme tribu amérindienne.

Située dans la réserve indienne de Colville, est de Washington.

La population totale de la réserve est d’environ 900 descendants de 12 tribus amérindiennes.

Langue : anglais

By Michael O. Finley – http://www.bia.gov/cs/groups/xieed/documents/text/idc013224.pdf, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=24918186

Histoire

lac Chelan Par Themerganser — Travail personnel, CC BY 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3653781

Ils vivaient traditionnellement à l’embouchure du lac Chelan dans l’état de Washington, où ils passaient les mois d’hiver.

Le lac Chelan avec 82,9 km de long est le 3e lac d’eau douce le plus profond des Etats-Unis, le 9e plus profond au monde (353 mètres de profondeur au maximum). Il est alimenté par les ruisseaux de la chaine des Cascades et se jette dans la fleuve Columbia à partir de la rivière Chelan.

Lors des montaisons de saumon, les Chelan pêchaient à l’embouchure où le lac rencontre la rivière et se déplaçaient vers la pêcherie de Wenatshapan sur le fleuve Columbia pour pêcher et commercer avec d’autres tribus.

Ils avaient plusieurs villages permanents dans la basse vallée de Chelan, Willow point près de Manson comptait environ 500 occupants, un autre village sur Wapato point, 100 habitants.

D’autres personnes vivaient à Fields point, Watson’s resort, Granite falls, Minneapolis beach, Laferties landing ou dans une zone nommée Lakeside.

Ils se déplaçaient souvent, voyageant dans et hors des montagnes au fil des saisons, cueillant et ramassant des plantes, pêchant dans les ruisseaux, chassant du gibier.

Ils allaient parfois en canot rendre visite à des parents ou faire du commerce de l’autre côté du lac.

Ils descendaient à travers les hautes forêts jusqu’au pays des tribus Skagit. Ils échangeaient la laine de chèvre des montagnes contre des palourdes et du saumon séché ou encore des coquillages utilisés pour faire du commerce ou des ornements.

Leurs alliés traditionnels étaient les Wenatchi, les Sinkiuse-Columbia, les Entiat.

Leurs ennemis traditionnels étaient les Shoshones, les Kwalhioquia (Willapa), la confédération des Pieds Noirs, les Nez Percés quelquefois, car ils pouvaient parfois être alliés.

Les frontières du territoire changeaient souvent dans la région du plateau ce qui créait des disputes parmi les tribus pour de meilleurs terrains de chasse.

Après l’arrivée du cheval, les tribus du plateau ont dû faire face à plus de concurrence de la part des indiens des plaines et du grand bassin.

Dans les années 1860, les épidémies de variole mettent fin aux guerres tribales, la population diminuant fortement.

A partir de 1840, le gouvernement américain a tenté de déplacer tous les indiens vers les réserves.

Ceux-ci ont mené des guerres de résistance dans les années 1840, 1870 avant leurs derniers combats.

Lien peuples du plateau

Mythe de création

Source : wikipedia

Guayana francesa: El pueblo Teko o Emerillon


Publicado el 9 de enero de 2016

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Es uno de los seis pueblos amerindios de la Guayana Francesa.

Población: entre 250 y 400 personas

Lengua: tupí guaraní

Autodenominación: teko = nosotros

El término emerillón es una denominación dada por los occidentales.

Aldeas: Elahé, Kayodé, Taluwen, Twenké (Moyen Oyapock, Haut Maroni, Tampock).

Al igual que los Wayana y los Apalaï, viven en el Haut Maroni, el río fronterizo entre Surinam y la Guayana Francesa, que nace cerca de la frontera con Brasil.

Lavado de oro, el veneno

El lavado ilegal de oro es hoy la mayor amenaza para su modo de vida y para todos los pueblos de la región.

Desde 2008, se enfrentan a la invasión de sus tierras por buscadores ilegales de oro. Esta actividad contaminante contamina con mercurio y lodo el agua necesaria para su subsistencia. Los buscadores de oro cazan y pescan en las zonas reservadas a los indios, privándoles de su fuente de subsistencia. Siempre hay inseguridad cuando hay campamentos de buscadores de oro en una zona.

Los jefes tradicionales Teko y Wayana de las aldeas de Elahé, Kayodé, Taluwen y Twenké se han pronunciado a favor de la clasificación del sur de Guayana como parque nacional a condición de que sus territorios se incluyan en la zona del Gran Parque para prohibir el lavado ilegal de oro, que contamina gravemente su medio ambiente debido al mercurio utilizado.

Las aldeas se construyen a lo largo de los ríos, en zonas naturales donde predomina el bosque primario ecuatorial.

El pueblo Teko está presente en la región de Guayana desde hace al menos dos siglos, viviendo en el pasado del nomadismo, la caza, la pesca y la recolección, y más tarde de la agricultura.

La identidad de Teko fue establecida definitivamente por viajeros a finales del siglo XIX, entre ellos Crevaux en 1878 y Coudreau en 1893 con el nombre de Emerillon.

Historia

  • en los años 1830/1840, los territorios Teko y Wayãpi se superpusieron sin compartir con otros grupos étnicos con identidad propia
  • a partir del siglo XVIII: bajo el impulso de las potencias coloniales, se aceleró el desplazamiento de la población indígena. Se identificaron 53 grupos étnicos entre el este de Surinam y el sur de Amapá. Prácticamente todos los pueblos amerindios se vieron afectados por la colonización en función de su terreno geográfico.

Los Teko siguieron siendo durante mucho tiempo el más aislado de los grupos Tupi-Guarani en el eje norte/este/sur/este del interior de la isla de Cayena y las corrientes formativas orientales de los Maroni. Pudieron atraer hacia ellos a algunas de las comunidades supervivientes de las dos misiones jesuitas de los Oyapock (St Paul y Ste Foi de Camopi), y los restos de grupos karib atrapados entre la migración de los wayana y las preocupaciones de los negros cimarrones.

  • Desde finales del siglo XVIII hasta los primeros 40 años del siglo XIX, los Tekos se alejaron de los Maroni y se centraron en el castillo de la Guayana central. Recurrieron a la geopolítica francesa principalmente para abastecerse de herramientas metálicas y luego se alejaron de los intermediarios amerindios.
  • 1938: en Amapá, se crea el puesto Luis Hortá, frente a Camopi, por iniciativa del SPI (precursor de la Funai), que atrae a un grupo de cerca de cuarenta tekos (80% de su población en la época). La apertura de los puestos supuso una presencia efectiva y permanente de la administración francesa.
  • Años 50: se pone en marcha la asistencia médica con la apertura de un dispensario en Camopi y de una escuela laica.
  • Años 60: los Teko y los Wayãpi son invitados a agruparse en grandes aldeas, los jefes son nombrados capitanes según la tradición y entronizados oficialmente durante los viajes a Cayena, reciben regalos anuales y un traje militar. Se designa un jefe supremo para cada grupo étnico y se le da el nombre de Gran Man para imitar el sistema jerárquico de los Boni. Estas medidas parecen ser relativamente bien recibidas por los Tekos, ya que les permite volver a relacionarse con las instituciones francesas. La labor de los médicos permitió frenar el declive demográfico y en los años setenta y ochenta las poblaciones volvieron a crecer.
  • A finales de 1985 comenzó la fiebre del oro brasileña, que cambió la situación de la región. Bajo el impulso del inventario minero realizado por el BRGM entre 1975 y 1995, el potencial aurífero se estimó en más de 120 toneladas y en 2001 se publicó un mapa geológico que desencadenó la segunda fiebre del oro. La modernización de los equipos de extracción de oro de aluvión permitió a los mineros prospectar zonas que antes eran inaccesibles o antiguas zonas prospectadas durante la primera fiebre.

En 20 años, por la zona de medio Oyapock y Camopi han pasado varios miles de mineros de oro ilegales procedentes de Brasil. El crecimiento demográfico no tiene precedentes y causa todos los problemas habituales a las poblaciones autóctonas.

Estilo de vida

En los últimos diez años, aproximadamente, se ha producido una escisión del hábitat y una fragmentación de las viviendas, con predominio de la matrilocalidad Teko. La viuda de un fundador puede heredar el título de jefe de aldea. Algunos mantienen a sus hijos y atraen a sus hermanos. Siempre existe un vínculo de parentesco entre todos los miembros de la aldea. Esto corresponde a la estructura clásica de los amerindios de Guyana.

Los abattis en el Camopi se reparten en un área lineal de un día en piragua.

Estos grandes nómadas, los Tekos, poseen un amplio territorio de caza que se extiende hasta los montes Belvedere, a cuatro días en piragua de sus aldeas.

La pesca se realiza a menudo de forma colectiva con la técnica de envenenar una parte del río: la pesca con nivrée.

El pescado es una fuente importante de proteínas animales.

La agricultura de roza, tumba y quema se utiliza para plantar mandioca, que es el alimento básico de los Teko y se emplea para fabricar cerveza, pero también cultivan batatas, ñames, taro, sandías, plátanos y piñas.

En el bosque, recolectan los frutos de la palmera wassai, el árbol comou y gusanos de palmera.

Aunque los amerindios se definen como franceses, mantienen viva su identidad amerindia y piden al Estado francés que sea garante de sus derechos territoriales y su especificidad cultural.

fuente: Construction et reconstruction territoriale chez les Wayãpi et Teko de la commune de Camopi Guyane française confins revue https://confins.revues.org/7964

El artículo en francés

Le peuple Teko

Artículos adicionales

El pueblo Wayapi (modo de vida similar)

Etats-Unis : Le peuple Susquehannock

Publié le 7 Février 2023

Représentation d’un homme Susquehannock sur la carte Smith (1624). La légende manuscrite indique (en anglais moderne) : « Les Susquehannocks sont un peuple de géants et sont ainsi vêtus ». By Smith, John, 1580-1631. Hole, William, -1624. – http://hdl.loc.gov/loc.gmd/g3880.ct000377, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=65684274 

Les Susquehannock étaient une importante tribu iroquoienne qui vivait autrefois sur le fleuve Susquehanna et ses affluents, de l’extrémité de la baie de Chesapeake dans le Maryland à travers la Pennsylvanie jusqu’à New York. Des preuves de leurs habitations ont été trouvées également en Virginie occidentale.

C’était une confédération d’au moins 5 tribus avec plus de 20 villages dont les noms des peuples et des tribus ont été perdus.

Langue : iroquoienne proche du huron, éteinte.

Les groupes linguistiques en 1565 By Til Eulenspiegel (talk) – Own work (Original text: I (Til Eulenspiegel (talk)) created this work entirely by myself.), Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=117536863

Noms qu’ils ont reçu

Andastes : dérivation française du mot huron Andastoerrhonon

Minquas : nom donné par les suédois et les allemands d’un terme algonquien signifiant « traîtres »

Susquehannock : nom donné par les anglais du Maryland et de Virginie venant d’un terme algonquien qui signifie « peuple de la rivière Muddy »

Conestoga : nom d’un de leurs villages de Pennsylvanie qui vient de Kanastoge et signifie « gens dans les cabanes à poteaux »

Emplacement central des Susquehannock en Pennsylvanie pendant la guerre des Castors, avec les tribus représentées vers 1648-1650. By Charles Edward – Own work, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=5210533

Rivière Susquehanna Asylum Township, comté de Bradford Pennsylvanie By Nicholas A. Tonelli from Northeast Pennsylvania, USA – https://www.flickr.com/photos/nicholas_t/3594274494/, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=6951488

Pétroglyphes dans les environs de la rivière Susquehanna image

Mode de vie

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Ils vivaient dans des villages fortifiés le long du fleuve Susquehanna, faisant du commerce avec d’autres tribus le long de la rivière Erié dans le nord de l’Ohio et les Hurons et les Neutres du sud de l’Ontario au Canada. Ils plantaient du maïs, des haricots, des courges au printemps. Beaucoup d’entre eux se déplaçaient temporairement vers le sud, dans la baie de Chesapeake en été pour pêcher et ramasser des coquillages avant de revenir en automne pour récolter leurs champs et chasser.

Ils étaient décrits comme nobles, héroïques, agressifs, guerriers.

Pendant des années avant l’arrivée des européens, ils étaient des ennemis acharnés de la confédération iroquoise et peut-être des Mohicans de la vallée centrale de l’Hudson.

Les partis de guerre Susquehannock attaquaient régulièrement le peuple Lenape le long de la rivière Delaware et les Nanticoke, les Conoy et les Powhatan dans la baie de Chesapeake.

Lorsque les européens arrivèrent, ils se sont alliés aux algonquiens de la baie de Chesapeake et étaient en guerre avec ceux de la rive ouest.

A cette époque-là, ils étaient entre 5000 et 7000 personnes.

Nouvelle Suède – rencontre entre les colons suédois et les indigènes du Delaware. Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1235544

Le premier contact avec des européens a lieu en 1608 lorsque le capitaine John Smith de Jamestown voyage en Virginie, explorant l’extrémité nord de la baie de Chesapeake. C’est une première rencontre amicale, mais Smith se méfie car il a entendu parler de la réputation guerrière des Susquehannock.

Il est impressionné par leur taille, leurs voix profondes, la variété de leurs armes et les décrit comme des géants.

Quand les commerçants hollandais et suédois arrivent dans la région au début des années 1600, les Susquehannock font du commercer et s’allient avec eux.

En 1640, ils ont le monopole des armes à feu européennes ce qui augmenter le pouvoir de la tribu. Les armes à feu sont échangées avec les tribus iroquoises et lenape.

En 1642, la province anglaise du Maryland déclare la guerre aux Susquehannocks mais avec l’aide des suédois, ils vainquent les anglais. Les tensions entre eux et les colons du Maryland se poursuivent jusqu’en 1652 date à laquelle un traité de paix est conclu, signé en échange d’armes et de la sécurité sur le flanc sud de leur territoire. Ils cèdent au Maryland de vastes territoires sur les deux rives de la baie de Chesapeake.

Avec les armes à feu, ils repoussent les Iroquois et une brève paix s’ensuit.

Ils sont à nouveau en guerre avec la puissante confédération iroquoise en 1658.

En 1661, les colons du Maryland et les Susquehannocks étendent le traité de paix en une alliance complète contre les Iroquois. Ils repoussent ensuite plusieurs attaques guerrières seneca, cayuga et onondaga des Iroquois de l’ouest.

La tribu atteint son apogée au début des années 1670 et ensuite décline en raison des maladies infectieuses et de la guerre continue.

Très affaiblis par leurs pertes, ils sont submergés par leurs ennemis de longue date de la confédération iroquoise en 1678.

Ensuite de petits groupes s’enfuient dans l’ouest de la Pennsylvanie et en Ohio.

Certains rejoignent les Shawnees, d’autres déménagent à New York se joignant aux Seneca et Onondaga qui ont une longue tradition d’adoption d’ennemis vaincus dans leurs tribus.

Objets Susquehannock exposés au State Museum of Pennsylvania à Harrisburg. By US Census, Ruhrfisch – Self-photographed, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1851064

Ils étaient d’excellents artisans, avec des céramiques d’une facture remarquable, comme ce récipient du début du XVIIe siècle décoré d’effigies. image

En 1763 , le dernier groupe identifiable de Susquehannock ne compte que vingt membres (tous chrétiens). Ils sont totalement pacifiques, mais les atrocités commises par d’autres lors du soulèvement de Pontiac cette année (notamment les Delaware, les Mingo et les Shawnee) ont indigné les colons blancs des environs qui veulent maintenant tuer des Indiens – n’importe lesquels – pour se venger. Chacun d’entre eux a la possibilité de prendre un fusil et de se rendre dans les bois pour trouver une victime appropriée, mais il existe une cible plus facile et plus proche. Comme les sentiments montent, quatorze Conestoga sont arrêtés et placés dans la prison de Lancaster pour leur propre protection. Une foule se forme (connue sous le nom de « Paxton Boys »). Ses membres se rendent au village de Conestoga, tuent les six Susquehannock qui s’y trouvent, et brûlent les maisons. Puis ils se dirigent vers la prison, s’y introduisent, prennent les quatorze derniers Susquehannock et les battent à mort.

Lithographie du XIXe siècle représentant le massacre des Indiens par les Paxton’s boys à Lancaster, en Pennsylvanie. Cette lithographie raconte l’histoire de l’attaque menée en 1763 par le gang de Paxton contre la tribu locale des Susquehannock, appelés « Conestogas » par les Anglais. Cette lithographie a été créée 78 ans après les faits, ce qui démontre l’impact durable de cet événement sur les générations futures.
 By Unknown author – https://lifewithldub.blogspot.com/2020/02/the-visit-to-lancaster-in-sixties-part_10.html, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4115741

Certains Susquehannock auraient rejoint les Meherrin (Caroline du Nord) dans les années 1670. Une partie des Meherrin a ensuite été absorbée par les Tuscarora et a migré avec eux à New York en 1722. Actuellement, il devrait y avoir du sang Susquehannock parmi les membres des Delaware, Tuscarora, Oneida et Seneca en Oklahoma.

Sources : pueblos originarios.com, wikipedia, legends of america, history.files.co.uk

Mexique : Site archéologique de Teopantecuanitlán

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Mexique, Guerrero

Autre nom : Tlacozotitlán

Au confluent du rio Balsas et du rio Amazuac, près de Copalillo

Périodes : préclassique ancien et moyen, 1500 à 200 avant JC

Signification du nom du site : endroit du temple du jaguar en nahuatl

Découverte : 1983 par l’archéologue Guadalupe Martínez Donjuan qui avait eu vent de pillages archéologiques sur un site inconnu.

Superficie : 280 hectares

Premières traces d’occupation : 1250 avant JC

Apogée du site : 1000 à 700 avant JC

3 phases d’occupation

VIDEO Preclásico. Teopantecuanitlán, Guerrero (INAH)

Teopantecuanitlan dans le cadre des sites archéologiques du Préclassique moyen au Mexique. CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1702875

Teopantecuanitlán était le centre d’une région comprenant Oxtotitlán, Juxtlahuaca, Xochipala, Zumpango del rio et Chilpancingo.

C’était un centre civico-religieux qui maintenait un pouvoir régional de l’an 1250 à l’an 600 avant JC.

Il se distingue par un art monumental de style olmèque intégré dans l’architecture.

Sans aucun doute, l’une des pièces les plus importantes est une tête aux traits olmèques de dimensions inférieures à celles trouvées sur la côte du golfe du Mexique, malheureusement très abimée mais il est possible de distinguer les traits caractéristiques des têtes colossales.

tête colossale

patio en contrebas

Il y a 3 groupes de monticules, A, B et C et des zones résidentielles, un patio en contrebas.

Dans la zone A se trouve la structure la plus connue du site parfois appelée El Recinto en espagnol, elle est 2 mètres en-dessous du sol.

Il y a eu 4 phases de construction, les premières en structures d’argile et au cours de la 4e phase, les murs du patio sont munis de parement de blocs de travertin assemblés sans mortier.

Situés sur les côtés est et ouest du patio se trouvent les monolithes en forme de T renversé sculptés à l’effigie d’un were-jaguar de style olmèque caractéristique. Chaque  figure a les yeux en amandes, les lèvres aux commissures tournées vers le bas et brandissent une torche dans leur main. Les monolithes pèsent de 3 à 5 tonnes.

un des monolithes https://fr.wikipedia.org/wiki/Teopantecuanitl%C3%A1n#/media/Fichier:Teopantecuanitlan_monolith.svg

Plusieurs interprétations ont été faites sur ces monolithes :

Pour Guadalupe Martínez Donjuan, elles indiquent les solstices et les équinoxes.

Pour Karl Taube, ce sont les représentations du dieu Olmèque du maïs.

Pour Kent Reilly ce sont les montagnes sacrées aux 4 coins de l’univers.

Au dos du monolithe 2 sont gravés une fleur et 2 barres : si une barre correspond au chiffre 5, il pourrait s’agir d’une inscription calendaire « 10-fleur ».

La fonction du patio a fait l’objet de spéculations.

Selon Taube, grâce au système de drainage formé par les pierres en forme de U dont il est équipé, le patio aurait pu servir de rituels de fertilité au cours desquels il aurait été rempli ou vidé d’eau.

Les 4 monolithes, selon lui, et les 2 banquettes de ce qui semble être un terrain de jeu de balle miniature au milieu du patio forment un motif « 4 points + 1 barre ».

Le site abrite également le plus ancien barrage mésoaméricain connu construit vers 1200 avant JC avec des roches brutes non taillées. Des canaux constitués de grandes dalles de pierre plates étaient également présents. Le revêtement de ces canaux profitait à la domestication des plantes en tant que moyen d’irrigation. Ils prévenaient les dommages dus à l’érosion, la perte d’eau et servaient d’égout.

aqueduc

Ce site est également le premier en mésoamérique à utiliser la caractéristique architecturale de voûte à encorbellement. Cette voûte permettait de hauts plafonds sans utiliser de pierre de taille trapézoïdale. Elles étaient utilisés dans les structures anciennes comme tombes de l’élite et dans les temples.

La société teopantecuanitlán n’était pas égalitaire sinon de telles structures n’auraient pas été construites. Il y avait un chef en place pour superviser la construction de ces structures et pour instruire les ouvriers et s’assurer que les ressources nécessaires étaient disponibles.

Connexions Olmèques

L’influence olmèque est visible dans de nombreux monuments. En plus des 4 monolithes importants mentionnés, des artefacts de style olmèque ou d’influence olmèque ont été trouvés sur tout le site.

Selon Guadalupe Martínez Donjuan, les racines de la culture olmèque se trouvent à Teopantecuanitlán et un groupe dissident l’a quitté pour coloniser ce que nous appelons « le cœur olmèque ». Cette hypothèse a déjà été formulée par Miguel Covarrubias en 1946.

Sources : wikipedia, INAH.gob.mx, reconociendo mexico

Canadá : La nación Dane-zaa o tribu de los Castores

Publicado el 22 de noviembre de 2017

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Pueblo indígena de Canadá perteneciente a las Primeras Naciones cuyo territorio tradicional estaba alrededor del río Peace, en Alberta y Columbia Británica.

También se les conoce como dune-za, tsattine y, para los europeos, castor, o beaver.

Lengua: athapascan septentrional

Población: Columbia Británica: 1000 miembros – Alberta: 2000 miembros

El nombre Tsattine significa = los que viven entre los castores.

El nombre Dane-zaa/Dune-za = personas reales, este nombre es utilizado de forma diferente por las distintas tribus.

El término inglés es Beaver, que es la traducción de un nombre utilizado para referirse a ellos por las tribus vecinas.

Están emparentados culturalmente con los Chipewyan y los Sekani. Los pueblos Dane-Zaa y Sekani pueden haber estado relacionados.

Historia

Sus antepasados vivieron en esta zona hace más de 10.000 años. Existen pruebas arqueológicas de su presencia en la cueva del lago Charlie, al norte de Fort St John, que evidencia una ocupación desde hace 10.500 años.

Puesta de sol sobre el río Peace – Por Fax10 en Wikipedia – Transferido de en.wikipedia a Commons por Rehman usando CommonsHelper, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=9958344

A mediados del siglo XVIII, los Cree, armados con armas de fuego, confinaron a la población en el río Peace. Los grupos de Castores orientales se unen a los Cree y adoptan sus costumbres. Los grupos occidentales se desplazaron desde el río Peace hasta las laderas orientales de las Rocosas. En 1799, el jefe Makenunat trató de atraer misioneros y un puesto comercial, y participaron activamente en el comercio de pieles durante el siglo XIX. Los misioneros católicos llegaron hacia 1845, el catolicismo se aceptó en general hacia 1900, pero algunos siguieron manteniendo sus tradiciones.

El contacto directo con los europeos se produjo hacia 1876, se introdujeron muchos alimentos y se alteraron las actividades de subsistencia. Los agricultores se asentaron en las tierras cultivables de la región, lo que provocó el desplazamiento de la población en la década de 1890.

Los Castores firmaron el Tratado 8 con Canadá en 1899.

Aceptaron trasladarse a las reservas y conservaron considerables derechos de subsistencia.

A principios del siglo XX, algunos criaban caballos y cazaban para ganarse la vida. En 1930, agricultores no nativos se instalaron en sus tierras, la construcción de la autopista de Alaska comenzó en 1940, y el petróleo y el gas se convirtieron en importantes industrias de la región en las décadas de 1950 y 1960.

Por Canada – Glenbow Museum [1], Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7437988

Religión

La cosmovisión y la mitología estaban muy vinculadas a la búsqueda de la visión. Los jóvenes ayunaban para adquirir espíritus guardianes en sueños. Había tabúes alimentarios y cantos, el consumo de ciertas sustancias se asociaba a un espíritu animal concreto. Reconocían un vínculo espiritual entre las personas y los animales, que eran respetados como seres humanos.

Las bandas eran independientes, con sus propias zonas de caza y líderes. El liderazgo se basaba en habilidades y conocimientos adquiridos a través de la experiencia y los sueños. Las bandas estaban formadas por grupos de caza de unas 30 personas. El tamaño de los grupos variaba. En verano eran más grandes y se dividían en invierno y a principios de primavera.

Los festejos consistieron en bailes y cantos alrededor de la hoguera.

Sociedad

Por Canada – Glenbow Museum [1], Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7437969

Los hombres podían tener más de una esposa. Los recién casados vivían con los padres de la novia y les servían durante un año. La descendencia era patrilineal.

La vivienda era un tipi de tres postes y forma cónica hecho de piel de alce, caribú o castor.

El pescado no era muy importante en su dieta, que consistía principalmente en animales pequeños, incluidos conejos.

Las mujeres recolectaban bayas, plantas silvestres y raíces.

Los alimentos se hervían en recipientes hechos de corteza de abeto o abedul, raíces de abeto tejidas o bolsas de piel de alce o caribú.

Las puntas de flecha eran de sílex, las hojas de los cuchillos de sílex, los cuernos de alce o los dientes de castor se utilizaban como cuchillas.

Los peces se capturaron con anzuelos, redes y presas.

A veces se cazaba con señuelos, sobre todo para los alces.

La comida se servía en bandejas de corteza de abedul.

Quemaban partes del bosque o de las llanuras para regenerar el crecimiento y el hábitat.

En la desembocadura del río Smoky comerciaban con los Chipewyan, los Slavey, los Sekani y los Cree, principalmente con productos derivados del búfalo.

La ropa se decoraba con púas de puercoespín.

Las mujeres confeccionaban prendas de piel de alce, camisas, polainas, mocasines forrados de piel y abrigos hasta la rodilla.

Confluencia de los ríos Smoky y Peace, un lugar de intercambio para los Primeros Pueblos – Por Mhalifu – Obra propia, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=11896775

Las Comunidades

  • Asociación Tribal del Tratado 8
  • Dog River First Nation – Dane-za Adishti’sh – 301 miembros
  • Primera Nación de Berry River – 472 miembros
  • Primera Nación del Río Halfway – 268 miembros
  • Prophet river First Nation, Dene Tsaa First Nation – 266 miembros
  • Primeras Naciones de Salteau – 840 miembros
  • Consejo Tribal de la Paz del Norte
  • Beaver First Nation – 2 reservas en Alberta – 1027 miembros
  • Consejo Tribal Cree Occidental
  • Primera Nación de Horse Lake en Alberta, parte del Tratado 8 – 1089 miembros

Las actividades económicas incluyen el guiado, el mantenimiento de carreteras, la agricultura, la ganadería, la extinción de incendios, la caza con trampas y la silvicultura.

Las antiguas tradiciones de los profetas han desaparecido en los últimos años, pero queda el canto de los soñadores, que es la base de gran parte del ceremonial y una parte importante de las reuniones estivales conocidas como los 8 días del Tratado. La autopista Alaska-Mackenzie ha separado a los Castores de Alberta y Columbia Británica.

Los niños asisten a escuelas provinciales o públicas. La mayoría tiene estudios secundarios. La vivienda y los servicios se consideran adecuados.

Fuentes : http://what-when-how.com/native-americans/wintun-native-americans-of-california/ wikipedia

El artículo en francés

Le peuple Dane-Zaa

Journal des peuples originaires au 5 février 2023

Publié le 5 Février 2023

Brésil : Alors que le monde entier a découvert, horrifié, dans leurs médias habituels (c’est à dire aux ordres) les conditions de vie du peuple Yanomami dans l’état du Roraima, les preuves concernant les immenses trafics d’or et d’argent sales, les magouilles sur le détournement des médicaments des enfants, les abus sexuels, y compris la destruction de la santé des autochtones et de l’environnement, ne cessent d’être, chaque jour, dévoilés. Il faut qu’à présent, ceux qui le doivent et ceux qui le peuvent, au Brésil et dans le monde soutiennent ce peuple jusqu’au bout (c’est-à-dire jusqu’à ce que les garimpeiros soient sortis de la TI et jusqu’à ce que ce peuple recouvre santé, dignité et conditions environnementales convenables.)

ARGENTINE

Des centaines d’organisations et de personnalités ont signé une lettre adressée au président Alberto Fernández pour demander la fin de la persécution du peuple mapuche

« Nous devons décoloniser les manières de connaître, d’apprendre et d’appréhender le monde »

Punta Querandi : Le musée de La Plata doit restituer à Tigre les restes de 42 ancêtres indigènes

Peuple : mapuche, punta querandi, 

BRESIL

« C’est lui (Bolsonaro) qui a tué », dénonce Davi Kopenawa

 L’exploitation minière illégale sur les terres Yanomami augmente de 54 % en 2022, selon Hutukara

« Elle pèse 4.300 kg »

La résistance indigène occupe le Museu da Língua Portuguesa (musée de la langue portugaise) à São Paulo

Découvrez comment aider les Yanomami

Joenia Wapichana : « Je veux que la terre indigène Yanomami et celle de Raposa Serra do Sol soient libérées des invasions

L’Association Hutukara Yanomami rejette le discours préjudiciable du gouverneur du Roraima

L’ami sénateur de Bolsonaro est lié à une entreprise accusée de détourner des médicaments des Yanomami

« Yanomami Sob Ataque » : la dénonciation de Davi Kopenawa à l’ONU

 L’Ibama crée une structure interne pour lutter contre l’exploitation minière illégale en territoire Yanomami

 Le gouvernement a reçu des informations selon lesquelles au moins 30 filles Yanomami sont enceintes de garimpeiros

La crise dans les terres Yanomami trouve son origine dans une idée perverse sur les peuples indigènes

Découvrez comment aider les YanomamI

Peuples : yanomami, 

CANADA

Apprendre l’anishinaabemowin tout en s’amusant

Elle revisite la grande tradition picturale en remplaçant les hommes par des animaux

Peuples : mohawk, 

COLOMBIE

Les affrontements se poursuivent à la frontière entre la Colombie et l’Equateur faisant de nouvelles victimes au sein de la population Awá

 Crise humanitaire et environnementale dans le resguardo indigène Awá Nambi Piedra Verde

Peuples : awa, 

ETATS-UNIS

La compagnie Navajo d' »Energie de transition » endommage la terre et empiète sur le territoire Hualapai, par Chili Yazzie, Navajo

Des Diné marchent jusqu’au siège du conseil de la nation Navajo pour affirler « Pas de fracturation pour de l’hélium » en terre Navajo

« Concepts de relation à la terre : Qui possède la terre ? » par Chili Yazzie

Restes humains et objets autochtones au Heard Museum de Phoenix

Le peuple Ababco

Les tribus confédérées de la communauté Grand Ronde de l’Oregon (CTGR)

Peuples : navajo, 

FRANCE/OUTREMER

Colonisation et esclavagisme : Les députés ultramarins condamnent les propos du ministre de l’Intérieur et des Outre-Mer

GUATEMALA

Stop aux violences contre les Mayas du Guatemala (pétition)

Les restes de 17 personnes tuées par l’armée sont enterrées à Chimaltenango

MEXIQUE

APPEL À LA 2e ASSEMBLÉE NATIONALE POUR L’EAU ET LA VIE « Tod@s por Ricardo y Antonio » Barrio Quinto, Santiago Mexquititlán Amealco Querétaro. 18 et 19 février

Site archéologique de Tehuacalco

La culture Yope

peuples : otomi, 

PEROU

Pourquoi une nouvelle Constitution ? Piura a organisé la première discussion

Un déversement de plus de 3 000 barils de pétrole affecte au moins 30 communautés indigènes de l’Amazonie péruvienne

Le Congrès rejette une autre initiative visant à avancer les élections et prolonge la crise

Les effusions de sang sont aussi le produit du mépris et du racisme

Les fils d’Atahualpa et de Túpac Amaru

Les Guayacundos (Wayakuntu)

En Inti Sol (chanson traduite en français en soutien aux peuples autochtones du Pérou en lutte)

peuples : awajun, 

PEROU/ESPAGNE

L’Espagne ne devrait pas vendre d’armes répressives à un gouvernement criminel

Revue de presse site Mongabay latam

AMAZONIE

Une nouvelle étude indique que 38 % des forêts amazoniennes sont dégradées
par Antonio José Paz Cardona le 1 février 2023

  • L’un des articles les plus complets sur la dégradation de l’Amazonie et ses impacts vient d’être publié dans la revue Science. Outre la déforestation, la dégradation est un autre des grands ennemis de cette forêt tropicale.
  • L’étude porte sur quatre perturbations d’origine humaine à l’origine de la dégradation : la sécheresse extrême, les effets de bordure résultant de la fragmentation de l’habitat, l’extraction du bois et les incendies de forêt. En analysant les données de 2001 à 2018, les chercheurs ont constaté que 38 % des forêts amazoniennes sont dégradées. SOURCE

Les communautés indigènes Arhuaca cartographient la route des jaguars dans les Caraïbes colombiennes

PAR ANTONIO JOSÉ PAZ CARDONA LE 1 FÉVRIER 2023

  • L’un des quatre groupes autochtones qui habitent ce haut lieu de la biodiversité mondiale a présenté le plan Arhuaco Jaguar, dans lequel ils proposent diverses initiatives écosystémiques, productives et socioculturelles répondant aux principaux besoins de leur population.
  • La protection des corridors biologiques et spirituels du jaguar vise à protéger l’ensemble de l’écosystème et à assurer le développement durable des communautés indigènes et paysannes qui habitent la SierraARTICLE

Obstacles qui freinent le financement du climat et de la conservation pour les communautés

par John C. Cannon le 3 février 2023 | Traduit par Selene Follonier

  • La science ayant démontré l’importance des peuples autochtones et de la conservation menée par les communautés locales (IPLC), les donateurs ont commencé à réorienter leurs financements vers le soutien du travail de ces groupes.
  • En 2021, lors de la Conférence des Nations unies sur le changement climatique (COP26), les donateurs du secteur privé et des gouvernements se sont engagés à verser 1,7 milliard de dollars pour garantir les droits fonciers des peuples autochtones et des communautés locales.
  • Toutefois, une évaluation récente de la première année de l’engagement montre qu’une faible partie des fonds leur parvient directement ; souvent, ils passent d’abord par des ONG internationales, des cabinets de conseil, des banques de développement et d’autres intermédiaires. ARTICLE

En portugais (Brésil)

Les garimpeiros ont construit 150 km de route clandestine au milieu du territoire des Yanomami

par Dimitri Selibas le 2 février 2023

  • En décembre, Greenpeace et l’Institut socio-environnemental (ISA) ont découvert une route illégale de 150 kilomètres de long, ainsi que quatre excavatrices hydrauliques, dans le territoire indigène Yanomami dans le Roraima.
  • L’exploitation minière à petite échelle existe dans la région depuis plus de 50 ans, mais la route et l’utilisation de machines lourdes pourraient rendre les activités 10 à 15 fois plus destructrices.
  • À l’heure actuelle, quelque 20 000 mineurs illégaux opèrent sur l’ensemble du territoire yanomami, provoquant des violences, des problèmes de santé et la malnutrition des enfants des 27 000 autochtones qui habitent la région.
  • Le président Lula, nouvellement élu, a signé plusieurs décrets visant à protéger les terres indigènes et l’environnement, puis a déclaré l’état d’urgence sur le territoire des Yanomami. ARTICLE

Destruction invisible : 38% de ce qui reste de l’Amazonie souffre déjà de dégradation

par Suzana Camargo le 1 février 2023 | plus

  • Selon une étude sans précédent signée par 35 scientifiques du monde entier, plus de 2,5 millions de km2 de ce qui reste de la forêt amazonienne souffrent de dégradation, ce qui équivaut à plus de 10 fois la taille du Royaume-Uni.
  • Contrairement à la déforestation, qui est visible par satellite, la dégradation est plus difficile à quantifier. Les forêts touchées peuvent toutefois émettre autant de carbone que les zones où les arbres ont déjà été abattus.
  • Selon les auteurs, la dégradation est due à quatre perturbations principales : les feux de forêt, l’exploitation forestière, les sécheresses extrêmes – intensifiées par le changement climatique – et les effets de lisière (l’impact des zones ouvertes sur les forêts adjacentes)ARTICLE

Le Maranhão enregistre trois meurtres sur des terres indigènes en une seule semaine

Une escalade de la violence et des conflits est revenue hanter le Guajajara au début de cette année. Les bûcherons et les éleveurs sont pointés du doigt comme étant les principales menaces. Sur la photo ci-dessus, les gardiens de la forêt brûlent un tracteur et un camion utilisés par des bûcherons illégaux dans le IT Arariboia (Photo : João Laet/Repórter Brasil)


Manaus (AM) – Raimundo Ribeiro da Silva, 57 ans, est la troisième victime des morts violentes qui se produisent sur les terres indigènes du Maranhão depuis le début de l’année 2023. Raimundo, qui n’était pas indigène, travaillait comme chauffeur pour la base Polo du Secrétariat spécial de la santé indigène (Sesai) dans la municipalité d’Arame. Le mari de la leader indigène Marta Guajajara a été assassiné par balles dans le village d’Abraão, dans le territoire indigène d’Araibóia, mardi dernier (31). En moins d’une semaine, deux autres cas de violence ont été enregistrés, la mort de José Inácio Guajajara et de Valdemar Marciano Guajajara. ARTICLE

Les enfants Yanomami sont les plus grandes victimes

Par Leanderson Lima
Publié : 30/01/2023 à 16:18
 

Manaus (AM) – La scène ressemblait à un film, mais elle s’est déroulée sous les yeux de Gabriela Mafra, un médecin. En essayant de donner un médicament contre le paludisme, le médecin a tenu le visage d’une enfant et a cru qu’elle s’étouffait. LA fragile Yanomami se tortillait. Puis Gabriela a vu quelque chose dans sa bouche. « C’était un ver, un très gros ver. Les enfants avaient des vers qui leur sortaient de la bouche », se souvient-elle dans un récit bouleversant. ARTICLE

Revue de presse du site Amazônia real (en portugais)

Le territoire autochtone Yanomami bénéficie d’une protection de l’air

Par Leanderson Lima
Posté le : 31/01/2023 à 21:09

Manaus (AM) – Une zone d’identification de défense aérienne (Zida) dans l’espace aérien de la région nord du pays a commencé à prendre effet à partir de 0h00 ce mercredi (1). Tout avion de mineur qui passera au-dessus du territoire indigène Yanomami (TIY) sera surveillé, voire abattu, puisque seuls les avions participant à l’opération Bouclier Yanomami seront autorisés à circuler dans certains tronçons. L’idée est de bloquer le principal canal de circulation de l’or et des matières premières à l’entrée et à la sortie des mines. ARTICLE

Revue de presse du site Debates indigenas (en espagnol, et anglais)

Transformer la ville en peuple : Marches vers la capitale péruvienne contre le racisme institutionnalisé

PAR KATHIA CARRILLO

1er février 2023

Après l’arrivée au pouvoir de Dina Boluarte, la violence contre la population ne faiblit pas. La répression et les décès sont concentrés dans la région sud du Pérou, où la population quechua et aymara est majoritaire. Les gouvernements autonomes et les organisations autochtones ont été les premiers à dénoncer le racisme d’État. Alors que le gouvernement tente de délégitimer les protestations en accusant les manifestants de terrorisme, l’organisation collective gagne en puissance et en représentativité sans leadership concret. ARTICLE

Joênia Wapichana : « La FUNAI ne défendait pas les peuples autochtones »

PAR MARÍA DE LOURDES BELDI DE ALCANTARA

1er février 2023

Après être devenue la première députée fédérale indigène du Brésil (2019-2022), le président Lula Da Silva l’a choisie pour devenir présidente de la nouvelle Fondation nationale des peuples autochtones (Funai). Originaire de l’État de Roraima, l’avocate du peuple Wapichana affirme qu’elle a été désignée pour ce poste par des organisations autochtones et qu’elle reçoit un soutien important de la part des fonctionnaires et des députés. Après quatre années d’intervention et de vidage, son objectif est de faire en sorte que la Funai recommence à remplir sa fonction : délimiter les territoires, indemniser les personnes touchées, protéger les communautés et veiller au respect des droits des autochtones. ARTICLE

La rébellion des peuples andins du Pérou

PAR JAIME BORDA / RED MUQUI

1er février 2023

La crise socio-politique que traverse le pays est systématique et structurelle. Face à une nouvelle vague de répression et de racisme, l’organisation des peuples indigènes et des paysans vivant dans le sud du pays se distingue. Traités par l’État comme des citoyens de seconde zone, les peuples aymara, chanca, quechua, ashaninka et awajún souffrent et résistent à la violence institutionnelle. Tant que les élections ne seront pas avancées et qu’une Assemblée constituante ne sera pas convoquée, le peuple péruvien continuera à descendre dans la rue. ARTICLE

Un long chemin à parcourir : L’assainissement des territoires indigènes et afro-descendants au Nicaragua

PAR LARRY SALOMON PEDRO

1er février 2023

L’approche de l’assainissement des territoires autochtones consiste, fondamentalement, à parler de droits territoriaux. Il s’agit surtout de la situation des tiers qui s’installent sur les terres autochtones et qui sont étrangers aux communautés. Bien que l’État nicaraguayen dispose d’une loi réglementant la régularisation depuis 2003, dans la plupart des territoires titrés, cette étape n’est pas achevée. Face à ces difficultés, les gouvernements territoriaux de l’AMASAU, du Wangky Twi-Tasba Raya et du Sauni Arungka ont créé leurs propres règlements définissant les règles de la gouvernance territoriale. ARTICLE

Mexique : La culture Yope

Publié le 4 Février 2023

Codex Tudela: « Yndio Yope de Acapulco, dans la mer du sud »De From Danièle Dehouve, Entre el Caimán y el Jaguar – Codex Tudela, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=26331930

Culture indigène qui s’est développée dans l’actuel état de Guerrero dans le sud du Mexique.

territoire yope

Leurs centres de population les plus importants étaient situés dans deux zones, La Montaña et la Costa.

Les Yopes du nord, ceux de la Montaña avaient pour capitale Tlapa, ceux du sud avaient Yopitzingo pour capitale.

Sur la Costa Chica, les colonies les plus importantes se trouvaient dans les municipalités actuelles de San Marcos et Ayutla, malgré que le site archéologique de Tehuacalco, découvert dans la première décennie du XXIe siècle soit situé dans la municipalité de Juan R.Escudero.

Autres noms : yopis, yopines, yopimes

C’était l’une des cultures les plus fortes et les plus admirables qui existait dans le Mexique préhispanique.

Les Yopes étaient craints et respectés, non seulement pour pouvoir défendre leur territoire contre la domination des Mexicas ou des Purépechas mais aussi pour leur maîtrise dans l’art de la chasse, leurs connaissances en orfèvrerie et en architecture particulière et pour leur dévotion religieuse.

Sur les noms

Yopitzingo est un terme espagnol issu du Náhuatl Yopitzinco ; il signifie « dans le petit yopi » ; il est composé de yopi, ceux qui déchirent le cuir ; tzin, expression diminutive et honorifique, et co, en, suffixe locatif. Le dieu de cette ethnie s’appelait Xipe, un mot nahuatl équivalent à yopi. À cet égard, le chroniqueur Fray Bernardino de Sahagún note ce qui suit :

Le mot yopeuhtli ou chose détachée, est dérivé du verbe nahua yopehua qui signifie détacher quelque chose, synonyme de xipehua, qui se traduit par écorcher, enlever la peau (…) Yopitzingo est le nom préhispanique du lieu habité par les Yopes (…) il signifie « dans le petit Xipe » ou « dans le Xipe vénéré ». (Historia general de las cosas de Nueva España, p. 608). source

Langue

Leur langue était différente de celle des Mexica, c’était peut-être un mélange parlé par les Popoclas, les Chocholtecos et les Chochopoclas entre Puebla et Oaxaca.

Histoire

Les Yopes sont connus grâce à quelques références et illustrations du Lienzos I de Chiepetlán (manuscrits pictographiques), dans le codex Tudela et par Fray Bernardino de Sahagún (2000, Libro X, ch.XXX, TII p.960-970).

Ils étaient peut être installés dans le Guerrero avant que les grandes cultures n’émergent dans le centre du Mexique.

Leur importance réside dans le fait que ce fut l’une des rares seigneuries qui parvinrent à rester indépendantes des Tenoochcas Aztèques, ils ne purent jamais être maîtrisés en particulier ceux du sud qui repoussèrent et maintinrent les armées aztèques hors de leur territoire. Ils avaient la réputation d’être des guerriers courageux, habiles à la guerre, utilisant parfaitement les arcs et les flèches et connaissant très bien la rudesse de leur territoire montagneux dans lequel ils vivaient.

C’était l’une des rares forces militaires que les Aztèques respectaient devenant, jusqu’à l’arrivée des espagnols le plus gros problème sur la frontière sud des Aztèques.

Les historiens disent que les Yopes sont un groupe qui s’est détaché de la branche ancestrale tlapanèque de la région de la Montaña. Après la conquête espagnole les Yopes ont été atteints par les maladies de premier contact et la surexploitation par le régime de la Nouvelle-Espagne, ils furent décimés par les maladies des européens malgré cela ils ne se sont jamais soumis complètement à la domination des espagnols et ont fait une rébellion majeure qui a été écrasés par les espagnols provoquant la dispersion des Yopes restants dans d’autres colonies.

Une rébellion en 1531 se développe dans la région de la Costa Chica, qui sera écrasée par un contingent armée de la couronne espagnole anéantissant presque complètement es indigènes rebelles. Il y eut néanmoins des survivants qui sont allés dans la Montaña jusqu’à ce qu’ils soient dispersés en tant que groupe culturel (Vié-Wohrer 2002).

Au début du XIXe siècle, les Tlapanecos comme d’autres survivants de la culture Yope rejoignent les insurgés pendant la guerre d’indépendance.

……agriculteurs sédentaires…..

Les Yopes de Tehuacalco étaient des agriculteurs sédentaires de différentes classes sociales avec des dirigeants et des prêtres au sommet suivis des guerriers, des marchands et des artisans. Leur régime alimentaire se composait de gibier et de maïs. Ils utilisaient les montagnes comme réservoirs d’eau et de semences. Elles étaient vénérées comme un moyen de garantir de bonnes récoltes. Ils pensaient que le soleil était mangé par un monstre à la fin de la journée et devait se battre dans le monde souterrain pour émerger le matin. Il était considéré comme obligatoire de « nourrir » le soleil pour aider à son retour.

La zone autour du site nommée Yopitzingo en nahuatl est l’une des rares zones que les Aztèques n’ont pas pu conquérir à la fin de la période postclassique. A cette période, les Yopes étaient devenus semi-nomades pratiquant l’agriculture intermittente.

Vié-Wohrer (2002) considère que les Yope connaissaient l’agriculture et la métallurgie ce qui est soutenu par Fray Diego Durán dans son livre « Histoire ancienne de la Nouvelle-Espagne.

le palais du site de Tehuacalco dans le Guerrero De AlejandroLinaresGarcia – Trabajo propio, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=19034722

Architecture

Le complexe préhispanique de 80 hectares, dont 12 zones monumentales, est situé dans l’ejido Carrizal de la Vía. Parmi les structures monumentales, se distingue le jeu de balle, qui mesure 37,8 mètres de long, et la pyramide appelée La Incinera , d’une hauteur de 20 mètres, siège de rituels liés au culte du Soleil à l’eau, et à la mesure du temps, qui étaient effectués par des prêtres et des souverains.

Les Yopes étaient d’excellents ingénieurs qui ont mis au point un type de construction en dalles, posées verticalement et horizontalement avec un remblai d’argile et permettant aux structures et aux murs de bouger en cas de tremblements, très fréquents dans la région.

En savoir PLUS sur le site de Tehuacalco

Astronomie

By AlejandroLinaresGarcia – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=19027625

Parmi les pétroglyphes, on distingue la pierre aux pieds peints qui montre des empreintes humaines gravées sur un gros rocher ou encore un pétroglyphe composé de plusieurs cercles gravés qui servaient apparemment à compter leurs cycles lunaires.

L’étude et le culte du soleil revêtaient une importance particulière pour la culture Yope. Ils construisaient des structures pour marquer les jours les plus importants de l’année solaire comme les équinoxes et les solstices.

Glyphe de l’eau sacrée

Religion

La projection du temple principal est réalisée vers le cerro de La Compuerta ce qui démontre la grande valeur que les rituels des cerros avaient pour les habitants de Tehuacalco.

Xipe Totec dans le codex Borbonicus page 14 Par Auteur inconnu — File:Codex Borbonicus (p. 14).jpg, Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3019709

La divinité Yope était également vénérée par les Tlapanèques de la Montaña, sous le nom de Xipe-Tótec, «  notre seigneur l’écorché «  ; il était considéré comme le dieu du printemps, celui qui renouvelle la végétation, symbolisé par la peau écorchée, car il était comparé au fruit ou à l’écorce qui tombe pour laisser place à la nouvelle plante. Il était aussi le dieu des bijoutiers. Xipe-Totec a été adopté par les Mexica qui l’ont placé parmi les plus hautes divinités dans le Grand Temple de Tenochtitlan, où un bâtiment a été dédié à son oratoire.

Il était aussi appelé le dieu rouge, « l’écorché ». En imitation de leur vénéré patron, les Yopitzincas ou Yopis combattaient le corps et le visage peints en rouge, d’où leur surnom d' »hommes almagrado ». À Xipe était dédiée la fête appelée tlacaxipehualiztli, ou « écorchage des hommes », au cours de laquelle les prêtres retiraient la peau des sacrifiés et s’en couvraient. Les sacrifices humains étaient effectués dans les temples, les seigneurs et les prêtres prenant part à la cérémonie.

Le rituel du mariage revêtait une importance particulière chez les Yopis, une cérémonie qui est représentée graphiquement dans le Codex Tudela : sur la planche 74 contre, figure 21b de ce document, on voit un couple d’indigènes se marier. Dans la partie supérieure, les mariés sont assis ; l’homme porte deux mecapales (instrument de portage qui s’attache à la tête et tombe sur le dos) : l’un est porté et l’autre apparaît devant lui ; il tient ensuite une coa ou hictli pour les semailles et une hache en cuivre (tepoztli). Les parents du marié et les parents de la mariée sont assis en dessous. Ils font tous des discours en rapport avec l’événement. Deux autres personnages, assis derrière les parents, les marieurs, complètent la scène.

Le tableau fait référence à la façon dont les Indiens Yopes de la Nouvelle Espagne se mariaient. Lorsqu’un Indien pensait qu’il était assez âgé pour se marier, il disait à ses parents de demander la fille, et ils allaient la chercher ; ses parents, à leur tour, appelaient l’époux et mettaient une hache, un coa et un mecapal devant lui et lui demandaient si le mariage devait être pour travailler et utiliser ces choses ; il disait oui, et alors ils lui donnaient la femme. Si au bout d’un an ou deux, ou deux mois, il se lassait de la femme, devenait paresseux, et vu par ses beaux-parents, ils le jetaient hors de la maison et il en cherchait une autre, et ce n’est pas pour cela que l’Indien perdait un autre mariage… (José Tudela de la Orden : Codex Tudela, p. 289, cité par Raúl Vélez Calvo : Etnografía de Guerrero, p. 209). source

Sources : wikipedia, INAH.gob.mx, mexico desconocido, monografias.com

Nicaragua/El Salvador: El pueblo Matagalpa o Cacaopera


Publicado el 1 de septiembre de 2021

imagen fb

Pueblo indígena de Nicaragua y El Salvador

Región: América Central

País: Nicaragua departamento de Matagalpa, El Salvador, departamento de Morazán

Nombre del pueblo: Cacaopera-Matagalpa en Nicaragua

Cacaopera en El Salvador

Descripción personal: Nicaragua: Matagalpa

El Salvador: Cacaopera

Otros nombres: Kakawira, Ulua

Familia lingüística: Misumalpa, lengua extinta

En la lengua original el nombre cacaopera significa huerto o muro de cacao

Lengua hablada: español

Población

Nicaragua: 15.240 personas

El Salvador : 4165 personas

Ubicación

cacaopera n° 7

En Nicaragua


El cacicazgo de Matagalpa se extendía al sur hasta las tierras de Sébaco, cuyo asiento original estaba cerca del Río Viejo, y al norte hasta los cacicazgos de Jinotega y Olomega. Las poblaciones que hoy conforman el departamento de Matagalpa fueron fundadas o erigidas en el siglo III de la Colonia, con excepción de Sébaco, que es tan antigua como Muy Muy y la propia Matagalpa.

La sociedad nicaragüense precolombina de la que proceden los Cacaopera estaba organizada socialmente en varios grupos.

El primer grupo estaba formado por caciques, ancianos, sacerdotes y guerreros. Dominaban las tribus.

El segundo grupo estaba compuesto por funciones subordinadas, agricultores, artesanos.

El tercer grupo estaba compuesto por sirvientes y esclavos.

Todo el grupo estaba dirigido por un cacique asesorado por el consejo de ancianos.

El consejo de ancianos se elegía por breves periodos de cuatro lunas, para que el mayor número posible de ciudadanos bien elegidos ocuparan estos altos cargos.

Estilo de vida y cultura

Eran nómadas, cazaban, pescaban y recolectaban frutos silvestres.

El matrimonio era libre, decidido por los cónyuges, aunque también podía ser concertado por las familias de los cónyuges, es decir, de común acuerdo.

Sólo se podía tener una esposa, excepto el cacique, que podía tener tantas esposas como quisiera, pero para la sucesión de su autoridad, sólo el primero en entrar en la unión proporcionaba herederos legítimos a su autoridad.

El divorcio no existía como institución oficial; pero en caso de infidelidad de la esposa o de doble matrimonio del hombre, se permitía el abandono a favor de la esposa inocente, con castigo para el o los infractores.

El gobierno de las ciudades o parcialidades se confiaba a los « Calpulli », institución autóctona similar a los municipios actuales, salvo que sus funciones eran estrictamente urbanas o sin jurisdicción rural. Los miembros del « Calpulli » eran elegidos por votación popular directa y sus principales funciones eran: 1 – el orden de los ciudadanos y la defensa de sus intereses; 2 – la administración del tianguez o Mercado; 3 – la imposición de sanciones menores – a quienes perturbaran el orden y la tranquilidad del pueblo y faltaran al respeto a la autoridad.

La segunda autoridad en la jerarquía era el capitán de guerra o jefe de los ejércitos y las armas, elegido por el consejo de ancianos

El cacique se encargaba de celebrar ritos civiles y religiosos y matrimonios.

La religión era politeísta, adoraban el aire, los truenos, los relámpagos, las lluvias, las cosechas, el cacao.

Economía

La agricultura era la economía predominante: plantas hortícolas, cereales, caña de azúcar, café, árboles frutales. Otros cultivos eran el maíz, las judías, la mandioca, las legumbres, el tabaco, el algodón y la calabaza. El principal cultivo era el cacao.

Se criaba ganado vacuno, porcino, equino y aves de corral.

Las casas eran de barro y paja, ahora son de madera, adobe, ladrillos con tejado de hojalata.

La danza principal se llama la danza de los emplumados, es de origen colonial. Las bailarinas llevan un tocado consistente en un casco decorado con plumas que forman una copa.

Organización indígena

A nivel local, en Matagalpa, están representados por la Comunidad Indígena de Matagalpa (CIM). Sus autoridades son un Cacique, un Alcalde de Vara y una Junta Directiva, todos ellos elegidos por el Consejo de Ancianos.


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En El Salvador


En los departamentos de Morazán y La Unión.

Es el segundo grupo indígena más numeroso del país. Los Cacaoperas proceden de Nicaragua. A menudo se les confunde con los Uluas, otro grupo étnico asentado en la parte oriental de El Salvador.

En la región donde se asentaron los Cacaoperas, el cultivo dominante era el cacao, y la región también se caracterizaba por las danzas al sol y a la madre tierra.

Los primeros Cacaoperas llegaron al actual El Salvador en el periodo clásico, en los siglos V y VII, y se ubicaron en los departamentos de San Miguel, La Unión, Morazán y el municipio de Jucuarán en el departamento de Usulutá.

Importantes vestigios de su cultura se encuentran en yacimientos arqueológicos precolombinos en las cuevas de Unamá, Xualaka, Yarrawalaja y Siriwal (presencia de pinturas rupestres ancestrales). La cueva de Xualaka se considera el yacimiento dominante y principal, mientras que Unamá y Yarrawalaja se consideran centros ceremoniales.

Lengua: Cacaopera (también conocida como Ulua), una lengua misumalpa cercana a la lengua miskito y sumo, ambas de Nicaragua. Se están haciendo esfuerzos para mantener viva la identidad indígena y recopilar algunas de las palabras de esta lengua. Según Miguel Ángel Amaya, hay 3000 palabras recopiladas.

La danza de las plumas se remonta a la época colonial y probablemente nació de la alegría por la construcción de un templo. Los jefes ataviados con plumas se reunieron para la celebración.

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Los bailarines se expresan al ritmo de violines, guitarras y tambores. Se celebra entre el 15 y el 17 de enero y va acompañada de una fiesta religiosa y desfiles por las calles. El último día, los bailarines van acompañados de hombres enmascarados, los tapojiados.

fuentes http://www.pueblosindigenaspcn.net/territorios/matagalpa, https://wikisivar.com/la-cultura-cacaopera/, ecured

fuente sobre los restos en el salvador

El artículo en francés

Le peuple Matagalpa ou Cacaopera

Estados Unidos : La nación Bannock


Publicado el 16 de agosto de 2017

Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=919992

Pueblo indígena de Estados Unidos que formaba parte del grupo cultural de la Gran Cuenca.

También llamados banate, vivían en el norte de la Gran Cuenca, en el sureste de Oregón y el sur de Idaho.
Hablaban una lengua Paiute con la que están emparentados. Desarrollaron una cultura ecuestre en relación con los Shoshone del norte.

imagen

Autodesignación: Panati

Lengua: Paiute septentrional

fort hall reservation – Por Decumanus en la Wikipedia en inglés, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18104756

Reservas

Reserva de Fort Hall – Idaho – 90 personas

Eran cesteros, pescadores (sobre todo de salmón), cazadores de búfalos y se desplazaban en pequeñas bandas.

Su hábitat estival consistía en pequeñas chozas de juncos cubiertas de esteras de hierba. Durante la estación fría vivían en refugios semienterrados.

Fabricaban cerámica, utensilios de cuerno de oveja, bolsos y balsas de tule, un junco común en su territorio. Las cuentas de vidrio, tras su adquisición a través del comercio con los blancos, se incluyeron en sus diseños geométricos.

En el siglo XIX pescaban salmones en el río Snake y cazaban búfalos.

Sufrieron grandes pérdidas debido a las epidemias de viruela.

En 1878 libraron la Guerra de los Bannock en rebelión por sus condiciones de vida en la reserva de Forthall, que comparten con los Shoshones del norte.
La reserva en la que aún viven tiene una superficie de 2.201 kilómetros cuadrados y cuenta con un casino, el sello distintivo de las reservas indias del siglo XXI.

Por William Henry Jackson – U.S. National Archives and Records Administration, Dominio Público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=17055960

Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=13274824


Los Bannocks se opusieron a la actitud pacifista del jefe shoshone Washakie, amigo de los blancos. Junto con los Shoshone occidentales, llevaron a cabo incursiones asesinas contra los convoyes de pioneros que se aventuraban en Idaho. En 1862, bajo el liderazgo del jefe Pasheco, lanzaron una serie de enérgicos ataques contra los colonos de los territorios de Utah e Idaho.

Mujeres Bannock

Cronología

1580: Los españoles establecen el primer contacto con los Bannocks

Década de 1700: Se trasladan al sur, a la llanura del río Snake, en la actual Idaho, y forman una tribu con los Shoshones.

Finales del siglo XVIII: Adquisición de caballos, migración a Colorado, Utah, Montana y Oregón, adopción de las costumbres de las Llanuras.

1781: una epidemia de viruela mata a muchos Bannocks

1805: La expedición de Lewis y Clark atraviesa la región, pero han sido advertidos de que la tribu Bannock es hostil a los blancos.

1829: El montañés Jim Bridger establece contactos comerciales con los Bannocks.

1847: Asentamiento mormón en el valle del Gran Lago Salado.

1848: repetidas epidemias de cólera y viruela.

1869: Se establece la reserva de Fort Hall en Idaho

1878: Guerra Bannock en Nevada e Idaho liderada por el jefe Buffalo.

1878: Guerra de los Sheepeater (este es el nombre dado a los Shoshones de montaña que cazaban borregos cimarrones).

1878: Traslado de los Sheepeaters a la Reserva Bannock.

1887: El Congreso aprueba la Ley Dawes, que lleva a la disolución de las grandes reservas indias, con la venta de sus tierras a colonos blancos.

1911: Batalla de Kelley Creek en Nevada. Un pequeño grupo de bannocks y shoshones mata a 4 hombres en un incidente conocido como la Última Masacre. Las represalias blancas dejan 9 indios muertos.

La masacre de Bear River (1863)

En 1862, el coronel Patrick E. Connor, con sus voluntarios californianos, dirigió una poderosa ofensiva contra los Shoshones-Bannocks del jefe Bear Hunter. El 29 de enero de 1863 tuvo lugar la masacre de Bear River, donde los indios atrapados en el valle por una maniobra del ejército contaron sus muertos por centenares.

Los Bannocks se resignaron a ir a vivir a Fort Hall, en Idaho, donde ya vivían los Shoshones. En el verano de 1877, algunos Bannocks fueron reclutados como exploradores por el ejército en la campaña contra los Nez Percés del jefe Joseph.

La guerra de los bannock (1878)

Los Bannocks no soportaban la vida de reserva, la pérdida de su libertad, el hambre, las enfermedades, el envío de sus hijos a internados del gobierno y, por último, la confiscación de sus caballos.

El lugar llamado « Camas Prairie » había sido excluido, por error, de la reserva. Era aquí donde los Bannocks siempre habían recolectado la excelente raíz comestible, la camas. En 1878, amenazados de inanición por el desvío de sus suministros, los Bannocks se dirigieron a Camas Prairie. Allí encontraron cientos de cerdos devorando las preciadas raíces de camas. Furiosos, los guerreros sacrificaron a los cerdos, empujaron a los criadores y luego atacaron la línea de ferrocarril cercana, retorciendo las vías.

Huyendo de la reserva, un millar de Bannocks intentan recuperar su libertad y expulsar a los blancos de su territorio. Doscientos guerreros Bannock, dirigidos por el jefe Buffalo Horn, destruyeron varios asentamientos blancos a lo largo del río Snake, logrando apoderarse de armas y municiones. Se les unieron los Paiutes y los Umatillas. El 8 de junio de 1878, los milicianos de Silver City alcanzaron a los indios. Buffalo Horn fue asesinado.

Egan, el jefe de los Paiutes, tomó el mando de la coalición india. El 23 de junio, las tropas del coronel Robin sorprendieron un gran campamento Bannock y Paiute cerca de Silver Creek. Tras un día de lucha, los indios se retiraron al amparo de la noche. Se retiraron a la reserva Umatilla, que se negó a unirse a ellos. El 10 de julio, cuatrocientos guerreros Bannock y Paiute atacaron a las tropas acampadas cerca de la reserva de Umatilla. Una vez más rechazados, los indios se dispersaron.

Algunos Bannocks intentan cruzar el río Columbia para unirse a los Yakimas. Barcos de vapor con cañones se lo impidieron y finalmente fueron expulsados de vuelta a la reserva. Otro grupo intentó unirse a Toro Sentado, que en su exilio canadiense representaba la última esperanza de los indios libres. General Nelson A. Miles envió tropas guiadas por exploradores cuervos. Los fugitivos son capturados en el río Yellowstone y su campamento es destruido a cañonazos. Los supervivientes son devueltos a la reserva de Fort Hall y los líderes son encarcelados. (larousse).

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Mexique : Site archéologique de Tehuacalco

By Ibiza1808 – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18750407

Mexique, Guerrero

Sierra Madre del Sur

Ville : Chilpancingo de los Bravos

Superficie : 80 hectares

Périodes d’occupation : 650 avant JC à 1000 après JC (préclassique/épiclassique/postclassique). Le site a été occupé à partir de 400 avant JC

Culture : Yope

Premier site archéologique associé à la culture Yope à être fouillé dans les années 2000

Découverte : 1991

Fouilles : 2006 – 2007-2008

Archéologues : Miguel Pérez Negrete et Raúl Arana Avarez

Vidéo Tehuacalco, Zona arqueológica en Guerrero

Colonie préhispanique composée d’un centre civique et cérémoniel dédié au culte de l’eau et des cerros, avec une population environnante et des temples, des grottes, des pétroglyphes à la périphérie du noyau urbain.

Il y a 8 ensembles architecturaux majeurs en plus de 10 structures archéologiques mineures.

A Tehuacalco, le culte des cerros et de la pluie a conduit au fait que la plupart des offrandes étaient des rochers de la rivière consacrant ainsi l’espace cérémoniel à l’eau.

La colonie était organisés en classes sociales, ce qui est évident dans le système de construction utilisé dans les maisons qui allait du bahareque et de la boue pour la population générale aux patios pavés dans la zone palatiale.

Une pierre avec le symbolisme du nouveau feu a été trouvée dans le jeu de balle montrant qu’une cérémonie de lancement du calendrier avait lieu à Tehuacalco.

Le site a une position stratégique sur un corridor reliant les hauts plateaux du centre de la côte atlantique qui devait leur conférer une grande importance et être propice à la croissance en tant que grande centre de population.

Tehuacalco était entouré de 4 collines (cerros) qui marquaient les directions motivant l’attention rituelle et la conformation géographique sacrée.

Le site décline à partir de 1350 après JC lorsque les conflits commencent entre diverses ethnies et groupes de la région.

Les Yopes

Codex Tudela : « Yndio Yope de Acapulco, en el mar del sur ». De From Danièle Dehouve, Entre el Caimán y el Jaguar – Codex Tudela, Dominio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=26331930

Les Yopes de Tehuacalco étaient des agriculteurs sédentaires de différentes classes sociales avec des dirigeants et des prêtres au sommet suivis des guerriers, des marchands et des artisans. Leur régime alimentaire se composait de gibier et de maïs. Ils utilisaient les montagnes comme réservoirs d’eau et de semences. Elles étaient vénérées comme un moyen de garantir de bonnes récoltes. Ils pensaient que le soleil était mangé par un monstre à la fin de la journée et devait se battre dans le monde souterrain pour émerger le matin. Il était considéré comme obligatoire de « nourrir » le soleil pour aider à son retour.

La zone autour du site nommée Yopitzingo en nahuatl est l’une des rares zones que les Aztèques n’ont pas pu conquérir à la fin de la période postclassique. A cette période, les Yopes étaient devenus semi-nomades pratiquant l’agriculture intermittente. Après la conquête espagnole, ils furent décimés par les maladies des européens malgré cela ils ne se sont jamais soumis complètement à la domination des espagnols et ont fait une rébellion majeure qui a été écrasés par les espagnols provoquant la dispersion des Yopes restants dans d’autres colonies.

Les structures

Le jeu de balle

Jeu de balle By AlejandroLinaresGarcia – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=19027268

En général, le jeu de balle a une activité rituelle liée aux aspects solaires, guerriers et agricoles. Il symbolise la lutte entre les forces opposées de l’univers puisque par la confrontation il était possible de réaliser l’union de la lumière et des ténèbres, de la chaleur et du froid, du feu et de l’eau. Le jeu de balle de Tehuacalco était dédié quand à lui aux cultes de l’eau et de la fertilité. Il est aligné nord-sud vers le lieu le plus sacré du site, le temple principal sanctuaire dédié à la pluie ce qui le différencie des autres jeux de balle de la zone mésoaméricaine orientés le plus soivent selon un axe est-ouest.

Le temple principal

By AlejandroLinaresGarcia – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=19034522

C’est le lieu le plus sacré du site. Seul subsiste le sous-sol du temple, sur lequel d’épais murs d’adobe étaient érigés pour contenir la divinité. Devant le temple se tenaient de grandes cérémonies dédiées au dieu de la pluie, il y avait un brasero sur l’autel et en haut de l’escalier on brûlait du copal qui était offert aux 4 directions avec des brûleurs d’encens. Conques, flûtes et ocarinas étaient joués pendant que les gens dansaient en utilisant des costumes et des drapeaux en papier. Peut-être que des sacrifices humains ont été faits car il y a une éventuelle pierre sacrificielle devant les marches.

L’ensemble solaire

Grâce à l’observation du mouvement des étoiles, les habitants de Tahuacalco pouvaient calculer le temps ce qui leur permettait de connaître la durée de l’année et de ses saisons avec une grande précision pour déterminer les activités productives et la célébration de rituels. Uns stèle lisse était située au centre de l’ensemble permettant d’aligner le regard par rapport aux cerros à l’arrière-plan, connaître et enregistrer les positions du soleil à l’aube tout au long de l’année.

La pierre aux pieds peints

By AlejandroLinaresGarcia – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=19027625

Sur un rocher de granit il y a une trace de pieds humains gravés par les anciens habitants pour simuler des marques laissées par un homme marchant et montrer la direction du chemin rituel du temple principal. Il y a une légende locale qui raconte qu’un géant ou un homme de grande force nommé Tehua a réussi à déplacer de gros blocs de pierre pour construire Tehuacalco et une fois terminé, il a imprimé ses empreintes de pas à cet endroit.

La chaussée rituelle

chaussée rituelle https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Rain_sanctuary_at_Tehuacalco#/media/File:Tehuacalco17.JPG

Cette élévation était sacrée pour les habitants de Tehuacalco car les collines étaient vénérées comme de grands réservoirs d’eau et de stockage de graines à cultiver. Le sommet appartenait au monde divin et pour mettre en valeur cet espace sacré, des autels et des temples étaient disposés au somment afin d’adorer les dieux. Il y avait ici le temple principal de cette colonie conçu comme un sanctuaire pour la pluie. Deux blocs de pierre étaient placés sur la chaussé rituelle pour délimiter le monde terrestre et marquer le début de l’espace sacré accessible seulement aux prêtres et à la classe dirigeante.

Structure 5 ou Palacio

Cette structure a la même silhouette que le cerro de la Compuerta ce qui signifie que le Palacio, siège du pouvoir a été construit pour refléter l’essence du cerro sacré et apparaît comme son gardine.

Sources : INAH.gob.mx, wikipedia en espagnol