Publié le 7 Avril 2020
Peuple autochtone du Brésil vivant dans l’état du Pará et parlant une langue de la famille linguistique tupí-guaraní.
Ce sont les habitants traditionnels des rios Pacajá et Tocantins. Ils parlent u e langue tupí-guaraní du sous-ensemble tapirapé, ava canoiero, asurini, suruí du Tocantins, guajajara et tembé. Ce sont d’excellents chasseurs de mammifères pratiquant l’horticulture traditionnelle avec comme base alimentaire le manioc amer. Ils sont divisés en deux blocs de population, les occidentaux et les orientaux provenant d’une scission qui s’est produite à la fin du 19e siècle.
Une première mention d’eux est faite en 1910 sur le rio Pacajá au-dessus de l’actuelle ville de Portel.
Population : 1576 personnes (2014)
Autodésignation : awaeté (= vraies personnes)
Localisation et Terres Indigènes
Ils vivent dans deux T.I différentes, la T.I Parakanã est située dans le bassin du rio Tocantins et bénéficie depuis 1980 de l’aide du « programme Parakanã, un accord entre la Funai et la société Eletronorte.
La T.I Apyterewa est située dans le bassin du rio Xingu, elle a été réduite et envahie par les bûcherons illégaux, les éleveurs, les colons et les mineurs.
- T.I Apyterewa – 773.470 hectares, 470 personnes, réserve homologuée. Ville : São Félix do Xingu.
- T.I Parakanã – 351.697 hectares, 1000 personnes, réserve homologuée. Villes : Itupiranga et Novo Repartimento.
Vie du village
Tawa est le mot dans leur langue pour désigner le concept de village, celui-ci étant traditionnellement composé d’une maison collective recouverte de paille de babaçu, avec des plantations de manioc autour et un espace recouvert ainsi qu’une pièce pour les rencontres masculines. La maison communale portait le nom d’aga-eté (vraie maison), elle était recouverte de paille jusqu’au sol. Dans la journée la maison était un espace de coexistence généralisé pour tout le groupe. La nuit c’était un lieu d’intimité féminine. Les hommes et les adolescents se rencontraient sur la place ou dans le tekatawa (endroit où être). La nourriture était cuite à l’intérieur. Les plantations (ka) étaient le lieu de travail quotidien des femmes et des hommes. Les hommes participaient aux travaux agricoles en faisant l’abattage des arbres et le brûlis de juillet à octobre. Le reste de la culture était fait par les femmes.
Le tekatawa était le lieu de commandement, le centre politique du groupe, c’était un lieu ouvert, sans aucune construction mais malgré tout éloigné des résidences.
La séparation physique entre le foyer et le tekatawa représentait une fonction d’opposition entre la communauté des femmes et la communauté des hommes.
Les réunions étaient nocturnes et éclairées seulement par les braises. Elles avaient lieu chaque soir et tous les hommes y participaient. Le tekatawa a une fonction pédagogique, on y transmet collectivement les connaissances historiques, mythiques et rituelles du groupe.
Activités productives
Au début des années 1960 les Parakanã occidentaux avaient abandonné l’horticulture vivant exclusivement de chasse et de cueillette et de vols éventuels de certains produits dans des plantations. Avec la « pacification », l’horticulture est réintroduite par les responsables de la Funai et elle a des conséquences importantes sur la mobilité et l’alimentation du groupe. Cette réintroduction se fait sous la forme de grandes plantations collectives ouvertes par les indiens sous la direction du chef du poste indigène avec des tronçonneuses et des haches métalliques. Ils leur font planter du manioc, du maïs, des bananes, du riz et des haricots et du cará, des patates douces. Dans les jardins séparés des familels nucléaires sont plantés du manioc, du cará et des patates douces). Tout le travail collectif est à la charge des hommes contrairement au passé et les femmes ne participent plus aux plantations et à certaines récoltes. Cette réintroduction produit une redéfinition de la division sexuelle du travail.
Pour les Parakanã orientaux, le travail sur la plantation est divisé en groupes agissant selon les divisions familiales. Le principe est celui de groupes de production formés à partir de liens consanguins déterminés par la lignée paternelle. La patri filiation en tant que lien économique n’unit pas les individus mais les familles nucléaires qui sont l’unité minimale de production et de consommation. Cela implique que lorsqu’elle atteint sa maturité sexuelle la femme commence à produire non seulement pour sa famille d’origine mais aussi pour celle de son mari.
La chasse
Ce sont des chasseurs sélectifs spécialisés dans la chasse aux animaux terrestres et avant le contact ils méprisaient la faune aquatique et arboricole (la plus dense de la forêt).
La pêche
C’est une activité secondaire, l’importance dans l’alimentation étant limitée à quelques mois de la saison sèche lorsque les rivières se vident et que la faune aquatique est concentrée dans des endroits propices à la pêche au timbo.
Chamanisme sans chaman
Parler de chamanisme chez les Parakanã implique de comprendre qu’il n’y a aucun chamn parmi eux. Il n’y a pas de spécialistes qui remplissent la fonction publique de chaman ni de personnes à qui l’on attribue un pouvoir guérisseur stable ou définitif.
Chez presque tous les groupes amazoniens il y a deux grandes catégories de maladies de base :
Celles causées par l’introduction d’un objet pathogène dans le corps
Celles qui résultent de l’externalisation de la perte ou de l’enlèvement d’une composante immatérielle normalement conçue comme vitale.
Dans le premier cas la thérapie consiste en l’action de retirer l’objet étranger du corps du patient.
Dans le second car il convient de récupérer l’âme et de la fixer à nouveau sur son substrat matériel.
Chez les Parakanã il existe une troisième catégorie de maladies déterminée par la notion de contagion qui comprend les maladies apparaissant au contact de non indigènes et il existe également une quatrième catégorie résultant des désagréments venant de la rupture de certains tabous liés à une transition critique dans la vie des gens.
C’est la catégorie des maladies causées par l’introduction d’un corps étranger au cors du patient qui reçoit le plus d’attention car cette action résulte forcément selon eux de l’action d’un sorcier, un moropyteara.
Les objets pathogènes reçoivent 2 noms, karowara et topiwara.
La première catégorie d’esprits aux caractéristiques cannibales est liée à la production de la maladie et associé à l’anhampa (un anthropophage des cosmologies tupi), le second fait référence aux esprits auxiliaires des chamans associés aux animaux.
Chez les Parakanã, les topiwara et karowara ne sont pas vraiment des esprits mais des agents pathogènes contrôlés par des sorciers. Pour cette raison personne ne reconnaît publiquement les avoir vus en rêve. Ceux qui voient les karowara sont des candidats à la sorcellerie car s’ils les voient, ils les contrôlent, s’ils les contrôlent ils les utilisent. Apprendre la sorcellerie se fait dans les rêves.
Par les rêves ils apprennent également à préparer des poisons très puissants devant être ingérés par la victime ou passés dans sa bouche. Les poisons sont liés ay sang, l’un d’eux est produit avec le placenta d’un nouveau-né, un autre avec du lait de châtaigne (noix du Brésil) qui est pour eux « égal au sang ». ces poisons provoquent de sévères diarrhées accompagnées de saignements suivis d’une mort subite. Qui sait faire le karowara peut le mettre dans une cigarette et l’offrir à la victime qui l’avale en inhalant la fumée.
Dans les rêves ils reçoivent aussi des chansons, ce sont elles qui garantissent la légitimité du rêve et sa productivité sociale, rêver équivalant à obtenir des chansons. Si quelqu’un affirme avoir rêvé mais n’est pas en mesure de reproduire la chanson qu’il a entendue dans son rêve, il n’a pas rêvé, c’est un menteur.
source : pib.socioambiental.org
Historique du contact
Les Parakanã avaient été vus pour la première fois en 1910 sur le rio Pacajá, au-dessus de la ville de Portel, et identifiés plus tard comme les indiens qui, dans les années 1920, ont émergé entre la ville d’Alcobaça et le cours inférieur du rio Pucurí pour piller les colons et les travailleurs de la route du fer de Tocantins. Appelé à garantir la sécurité des travaux, en pacifiant les forestiers, le SPI (Service de Protection Indienne) a fondé, en 1928, le Poste de Pacification du Tocantins, situé au km. 67 de la voie ferrée gauche de la rivière Pucuruí.
Des occidentaux ont régulièrement visité le Poste depuis sa fondation jusqu’en 1983. L’acquisition de marchandises et la relation avec les Toria [blancs] mobilisent le groupe et dominent les actions collectives, déterminant une période de paix relative. Bien que manquant de précision, ma chronologie suggère que la reprise des conflits guerriers avec d’autres groupes indigènes coïncide avec le moment où ils cessent de fréquenter le Poste. D’une certaine manière, la « disparition des Parakanã » est donc liée à la réapparition de la guerre, comme si, satisfaits des marchandises, ils revenaient chercher les biens que les blancs ne pouvaient leur offrir. La première incursion guerrière entre les blocs ouest et est des Parakanã de cette période s’est produite dans la seconde moitié des années 1930, dans un nouveau village des orientaux.
Bien que proches du poste de pacification, les orientaux n’ont jamais eu connaissance de son existence. Occupant le cours moyen et supérieur des rivières Bacuri, Direita et Pucuruí, les orientaux ont fini par interagir sporadiquement avec les cueilleurs de châtaignes, les tailleurs de caoutchouc et les chasseurs de chats sauvages qui pénétraient sur leur territoire. Les années 1940 ont été marquées par de nouveaux conflits intertribaux (entre les deux blocs Parakanã, ainsi qu’entre les Occidentaux et les Asurini) et par l’isolement de la société nationale.
Avec la « pacification » des Asurini en 1953, les Parakanã de l’Ouest sont revenus pour monopoliser le poste du Pucuruí, à partir de cette date et jusqu’au milieu des années 1960, comme ils l’avaient fait dans les années 1930. Ils sont revenus avec une grande soif de marchandises. Mais ils ont préféré rester autonomes et continuer à ne visiter que le Poste d’Atracción. Le problème est que, dans les années 1950 et 1960, la frontière économique a commencé à atteindre le territoire des Occidentaux, qui avait été préservé jusqu’alors. Nous savons que l’une des composantes était l’activité d’exploitation forestière qui, ensuite, a atteint le cours élevé des rivières de la région. Il est également possible que l’extraction minière dans la région et les « coquillages de chat » (chasse aux chats pour la vente de leur fourrure) – une alternative économique importante dans les années 1960 – aient contribué à l’invasion du territoire Parakanã.
Parallèlement aux transformations de la relation avec les blancs, un processus à long terme de la base économique approchait de son apogée. La mobilité du groupe s’accroît, accompagnée de l’abandon de la forme villageoise traditionnelle et de la diminution de la variété des cultures dans leurs plantations. Ce mouvement est antérieur à l’invasion du territoire, mais il est maintenant accéléré par la pression de la société nationale, de sorte qu’avant de quitter le bassin du rio Pacajá, ils avaient déjà cessé de cultiver le manioc. D’autre part, les tensions internes s’accentuaient également, en partie à cause de la pression exercée par la frontière d’extraction, en partie à cause de l’absence d’ennemis. Pendant de nombreuses années, la guerre a permis non seulement de diriger la tension vers l’extérieur, mais aussi de l’atténuer à l’intérieur par l’acquisition de femmes. Entre 1910 et 1955, plus de 20 femmes étrangères ont été enlevées, dont 17 avaient des enfants. Cette augmentation était fondamentale pour le maintien de la paix intérieure. La génération qui atteint l’âge adulte dans les années 1960 ne dispose cependant pas de cette ressource et ceux qui n’ont pas de femme doivent en discuter avec leurs proches. C’est dans ce contexte qu’un conflit intense a éclaté dans la deuxième moitié de cette décennie, entraînant la première grande rupture du groupe, qui s’est scindé en trois, et a déterminé un mouvement migratoire vers l’ouest. Ce n’est qu’en 1972 qu’ils se sont tous rassemblés à nouveau à côté des plantations des colons, se réunissant, comme on me l’a dit, « autour des yuccas des blancs ». Ils se trouvaient sur les rives des rivières du Medio, un affluent de la Cajazeiras, la limite sud du territoire oriental des Parakanã. Un peu plus au nord, leurs parents ont été « pacifiés ». Laissons-là les Occidentaux qui se sont fixés dans le rio Medio en 1972, en mangeant du manioc et du cará (tubercule), et tournons notre attention vers ce qui se passait à quelques kilomètres de là.
La « pacification » des Orientaux
Dans les années 1950, les Parakanã orientaux vivaient dans le bassin du rio Direita et, au début des années 1960, ils se sont déplacés à nouveau vers le nord-est et se sont installés dans le cours supérieur du rio Andorinha, une région où il seront « pacifiés » en 1971.
Pendant des décennies, les Orientaux ont persisté dans leur choix d’autonomie, tout comme leurs ancêtres. Ils sont passés à travers le boom du caoutchouc, le boom du châtaignier et le projet de liaison ferroviaire entre Tucuruí et Marabá. Cependant, ils n’ont pas résisté au « miracle » brésilien. En 1970, le gouvernement fédéral a commencé à construire des routes en Amazonie, ce qui a eu un impact certain sur la colonisation de la région et sur les terres indigènes. La même année, la Funai et la SUDAM (Surintendance pour le développement de l’Amazonie) ont signé un contrat pour la « pacification » des populations indigènes situées le long de Cuiabá-Santarém et de la route transamazonienne. On craignait que les indiens soient un obstacle à la construction du réseau routier, comme ils l’avaient été dans le passé pour la construction des lignes de chemin de fer. Le contexte est devenu encore plus défavorable pour les indiens, car le gouvernement était pressé et disposait d’argent, résultat de prêts internationaux voluptueux. Pour cette raison, la Funai récemment créée, ayant des militaires dans ses postes de commandement, a abandonné la position statique que le SPI (Service de Protection des Indiens) avait adoptée dans le Tocantins et est partie pour la « guerre de pacification« , créant quatre « Fronts de pénétration » pour contacter les Parakanã sur leur territoire.
Le 12 novembre 1970, la première rencontre avec les Orientaux a eu lieu sur le rio Lontra, un affluent du Bacuri, à un endroit connu sous le nom d’Espírito Santo, qui servait de campement aux bûcherons. Les indiens semblent avoir été agressifs à cette occasion. Le conseiller à la présidence de la Funai et responsable de l’opération, Cel. Bloise, a comparé ce comportement à celui des « Indiens qui, il y a cinq ans, partaient à Pucuruí à la recherche de cadeaux et de nourriture » (Funai, 1971a:3). Il faisait référence aux visites des Parakanã occidentaux. La situation était désormais différente, car les équipes du Cel. Bloise avaient pour instruction de se rendre dans les villages et de ne pas attendre passivement à la base. Les Orientaux voulaient éloigner les envahisseurs, mais ils ont fini par succomber à l’attraction fatale des cadeaux distribués en abondance. Avec le temps, les relations sont devenues plus intimes et plus pacifiques jusqu’à ce que, en octobre 1971, les indiens quittent leurs villages et s’installent dans le camp du Front.
Ce contact a eu des conséquences désastreuses pour les Orientaux, provoquant un intense déclin de la population. Malgré toutes les ressources financières dont dispose le gouvernement brésilien pour la construction de l’autoroute transamazonienne, il n’y a pas eu de planification adéquate pour la « pacification » du groupe. La Funai nouvellement créée avait hérité non seulement des fonctionnaires, mais aussi des méthodes du SPI disparu, qui à son tour était basé sur l’expérience historique de l’interaction des missionnaires et des colons avec les populations indigènes depuis la conquête. La mortalité post-contact était considérée comme inévitable. À l’époque, il n’était pas question d’utiliser l’argent pour des conseils techniques, un accompagnement médical ou un travail de prévention. La tragédie faisait partie des procédures normales de contact – et il en était ainsi depuis le 16ème siècle. Pour aggraver la situation, l’ouverture de la route a rendu plus difficile la restriction de l’interaction des nouveaux contacts avec l’équipe de la Funai : les Orientaux prenaient en charge les camps des entrepreneurs au bord de la route et arrivaient parfois pour prendre les marchandises au petit village de Repartimento, situé à une bifurcation de la route. Cette promiscuité a exposé les indiens non seulement aux maladies typiques du début du contact, mais aussi à la blennorragie, à la poliomyélite et à l’hépatite (Magalhães 1982:56-58 ; Soares et al. 1994:129).
La chute démographique de la première année a été très accentuée. Il est toutefois difficile d’estimer avec précision l’ampleur de ce processus, car certains des décès sont survenus avant un contact soutenu. D’après ce que j’ai compris, le déclin de la population a été de l’ordre de 35%. Au début de 1972, les Orientaux ont atteint leur déficit démographique, réduit à 82 individus, après plusieurs épidémies de grippe et de maladies respiratoires. Dès lors, ils ont commencé à se rétablir.
Je les ai rencontrés pour la première fois en 1992 et je les ai revus en 1995 et 1999. Ils étaient environ 220 à l’époque, et déjà plus de 300, sept ans plus tard. La reprise démographique a commencé timidement au milieu de l’année 1972 et s’est accélérée, principalement après l’accord de la Funai avec la Companhia Vale do Rio Doce (1983) et, plus tard, avec Eletronorte (1987). Pendant la période où j’ai vécu avec eux, ils ont été bien aidés et leurs terres – bien que plus petites que le territoire traditionnel – ont été délimitées et libres de toute interférence. Au cours des 30 années qui ont suivi ce contact, ils ont dû faire face à plusieurs défis imposés par la société nationale. Parmi les plus significatifs, on peut citer le déplacement causé par l’inondation d’une partie de leurs terres avec la construction de la centrale hydroélectrique de Tucuruí et la lutte pour la démarcation de la TI Parakanã. Ils ont perdu plusieurs batailles et en ont gagné beaucoup d’autres : ils se sont multipliés, ont établi un modus vivendi avec la société environnante et ont été sagement guidés par le chef Arakytá. Ce processus a été décrit par Magalhães dans ses ouvrages (1982 ; 1985 ; 1991 ; 1994), auxquels je renvoie le lecteur intéressé à l’accompagner en détail.
L’expérience initiale des Orientaux dans leur interaction avec la société nationale a eu un impact profond sur leur corps, leur vie et leur conception des blancs. Ils n’ont pas attribué ces morts à la fatalité des contacts interethniques, mais à la sorcellerie des « artisans de la paix » qui, s’ils ne les ont pas tués par la guerre, l’ont fait par le biais du chamanisme. Les médicaments, autrefois conçus comme des cadeaux, ont commencé à être considérés comme des palliatifs pour les maladies que les Blancs continuaient à envoyer. Une juste compensation pour l’agression qui se poursuit, bien que de manière plus atténuée. Cette disposition des Orientaux par rapport aux blancs ne se limite pas au domaine de la santé, mais implique une méfiance plus générale, après des années de promesses diverses, pas toujours tenues. Ils ont tendance à maintenir une attitude réservée et attentive envers les étrangers, ce qui contraste avec l’effervescence des Occidentaux. Revenons sur les dernières années d’autonomie relative de ces derniers, que nous avions laissés parqués près d’une plantation, en l’an 1972.
La « pacification » des Occidentaux
Sept ans après la dernière visite au poste de Pucuruí, les Parakanã Occidentaux ont été à nouveau situés, cette fois-ci bien au sud, à côté d’un affluent du rio Cajazeiras, un affluent du Tocantins. Les plantations des colons ont alors été reprises. Alertée de la présence des Indiens, la FUNAI a envoyé un Front sur place, qui a établi un contact préliminaire en mai 1972, avec une soixantaine de personnes (Magalhães 1985:29). L’équipe du servanista (explorateurs, aventuriers et voyageurs de l’intérieur sauvage du Brésil en quête de conquêtes, de richesses ou d’intérêts scientifiques) Jõao Carvalho est resté en interaction avec les Indiens pendant deux mois, mais sans le soutien de la base de Pucuruí et sans cadeaux à offrir, il a été contraint de partir. Lorsqu’ils sont revenus l’année suivante, ils ont trouvé un petit groupe déjà prêt à partir.
Les indiens avaient pris un cours au sud-ouest, atteignant le cours du haut rio Cajazeiras, où un homme fut tué par les régionaux. Ils décident alors de reprendre leur marche vers l’ouest, à la recherche de terres non encore atteintes par les blancs. En chemin, une dispute à propos des femmes a déterminé la séparation de ceux que j’appellerai désormais « le groupe d’Akaria », qui ont fui en se dirigeant vers le nord-ouest, vers la source du rio Anapu, qui est parallèle au Bacajá et se jette dans la baie de Caxiuana. Ils y sont arrivés à la fin de 1975 et en janvier 1976, après s’être présentés dans un campement de la compagnie au km. 377 de la route, le groupe a été contacté par la FUNAI et transféré au poste de Pucuruí (alors appelé Base de Pucuruí). Selon Magalhães (1982:87), il y avait quarante personnes au moment du contact, dont onze sont mortes peu après.
La majorité des Occidentaux, à leur tour, ont continué vers l’ouest, atteignant la ligne de partage des eaux Xingu-Bacajá. Ils y trouvèrent de vieux (ou peut-être de nouveaux) ennemis : les Araweté, qu’on appelait Yrywijara (« seigneurs de la carnauba ») ou Arajara (« seigneurs des perroquets ») comme ceux des années 1920. Entre 1975 et 1976, ils ont mené trois attaques contre les Araweté, ce qui a représenté le retour des actions guerrières à plus grande échelle. Après leur apparition en 1977 au poste d’Ipixuna, où la Funai a fini par placer les Araweté dans les villages, ils se sont dirigés vers les environs du village Xikrin, sur les rives du rio Bacajá.
Un conflit avec les Xikrin stoppa l’avancée des Occidentaux vers le nord, les amenant à se réfugier plus au sud, dans le bassin de l’igarapé – un bras étroit ou canal fluvial, caractéristique du bassin amazonien – São Francisco. Pendant ce temps, la frontière de la société nationale fermait enfin le siège qui avait commencé il y a des décennies. Le projet de colonisation de la région au sud de la source du rio Bacajá transformait la petite ville de Tucumã en un centre d’expansion de la frontière économique, basé sur l’association entre l’exploitation du bois et l’activité agricole. Au début des années 1980, certains propriétaires fonciers ont atteint la rive gauche de l’igarapé de São José, tandis que l’activité minière s’est étendue plus loin, atteignant les sources des rios Bacajá et Bom Jardín.
Entre 1980 et 1982, les Parakanã ont encouragé plusieurs pillages des fermes installées dans la région. La Funai a alors envoyé une équipe pour tenter d’établir un contact, qui a fini par avoir lieu, en janvier 1983, entre l’igarapé de São José et un affluent de sa rive droite, le Cedro igarapé. Le « groupe Namikwarawa », comme on l’appelait, était composé de 44 personnes et avait été séparé des autres quelques mois auparavant, en raison d’une dispute concernant une femme. Ils ont peut-être été réunis avec leurs proches, mais ont finalement été transférés après avoir été contactés sur la TI Parakanã dans la région de Tocantins. Ils ont rejoint le « groupe Akaria » dans le village de Maroxewara. Au cours des six premiers mois, onze personnes sont mortes, la plupart d’entre elles victimes d’une infection intestinale (Vieira Filho 1983:22-23 ; Magalhães 1985:42).
Le reste des Occidentaux se sont dirigés vers le nord, fuyant le contact et l’approche des fermes. En février et avril 1983, ils ont tiré des flèches sur le poste d’Ipixuna, blessant quelques personnes. Lors de la retraite, un guerrier au commandement fort a été touché par un coup de fusil et est tombé mort. L’impact de cet événement a été décisif pour la « pacification » qui devait suivre quelques mois plus tard. Les Parakanã comprirent qu’ils étaient les seuls à continuer à utiliser l’arc et les flèches et qu’il n’y avait plus moyen de se tenir à l’écart des fusils de chasse. En mai 1983, ils ont émergé dans deux mines entre les sources des rios Bom Jardim et Bacajá, prenant des armes, des cuivres, des filets et de la farine. L’atmosphère était incertaine. Une nouvelle attaque contre les Araweté était prévue ; un nouveau Front suit leurs traces et une dispute au sujet d’une femme conduit à la séparation du « Groupe Ajowyhá ».
En décembre 1983, le groupe le plus important, composé de 106 personnes, a été découvert. Une petite équipe accompagnée de Joraroa, qui a été contactée en janvier de cette année-là, a atteint un camp situé entre les sources du Bacajá et du Bom Jardim. Face à ces difficultés d’accès et à la présence de mines dans la région, le Front a été transféré sur le cours inférieur de l’igarapé de Bom Jardim. En mars 1984, le « groupe Ajowyhá« , composé de 31 personnes, les a rejoints.
C’est ainsi qu’est né le poste indigène Apyterewa-Parakanã, comptant initialement 137 personnes, et mettant un terme au long processus qui avait débuté en 1928, année lointaine de la fondation du poste de Tocantins. Les Parakanã ont cherché par tous les moyens à éviter cette issue, mais ils ont perçu qu’ils étaient définitivement encerclés et ont décidé d’accepter la « pacification« . L’effort de toutes ces décennies pour maintenir leur autonomie a fini par être récompensé : dans la première année de contact, il n’y a eu que trois morts, dont une morsure de cobra. En excluant ce dernier, nous avons eu une baisse démographique de seulement 1,5% – un chiffre qui laisse toutes les « pacifications » précédentes muettes et établit un paramètre pour l’avenir. A cette occasion, les ressources financières étaient suffisantes, la planification des actions, l’accompagnement médical immédiat, des fonctionnaires dévoués et une acceptation rapide des médicaments par les Indiens.
Ce contact n’a pas mis fin aux problèmes fonciers des Occidentaux. Elle n’a fait qu’entamer une nouvelle phase. La longue migration vers le Xingu leur avait permis de trouver une région moins occupée et moins dévastée que celle de Tocantins. La frontière économique, cependant, ne tardera pas à apparaître. Célèbres et voraces, les tronçonneuses ronflent à la fois.
L’expansion de la frontière économique dans l’Apyterewa
Quatre années de réduction des effectifs de l’administration publique s’étaient écoulées, lorsque j’ai fait mon premier voyage à Apyterewa IT. Les Parakanã avaient rapidement adopté un certain nombre de techniques et d’outils non indigènes. Ils avaient repris l’agriculture et s’adaptaient déjà au canoë et à la pêche avec du nylon et des hameçons. Les fusils de chasse sont encore rares, mais deviennent vite fréquents, car les pillages contre les envahisseurs se multiplient. Les vêtements, d’abord méprisés lors des visites au poste de pacification de Tocantins, sont devenus une marchandise recherchée. Quelques mots de portugais sont sortis de la bouche des plus jeunes – noms d’objets et d’animaux, l’un ou l’autre verbe – mais ils sont restés essentiellement monolingues. Les maladies nouvellement introduites, si elles ne provoquent pas un effondrement démographique, ont déjà profondément marqué l’expérience de ces premières années de contact. Les remèdes et les soins de santé étaient les principaux indicateurs de cette nouvelle dépendance, plus forts que les objets pour lesquels ils avaient accepté la « pacification ». Une dépendance qui ne se manifeste guère dans les cas les plus graves ou lors d’épidémies. La distribution de médicaments était un rituel quotidien à heure fixe, annoncé au crépuscule par la cloche, qui faisait apparaître un grand nombre de personnes à l’infirmerie, où elles se procuraient des cuillères de sirop sucré, des décongestionnants, des analgésiques et des morceaux de coton enduits de mercure chromé, qui circulaient largement, colorant les corps blessés, égratignés ou perforés dans les activités quotidiennes.
En 1988, cependant, le flux de marchandises commençait à diminuer et les préoccupations sur la manière de garantir l’accès aux marchandises occidentales étaient déjà présentes. La Funai cherchait à mettre en œuvre, sans succès, un de ses projets d’alternatives économiques alors en vogue : la plantation de cacao à vendre. C’est à cette époque que les Parakanã ont réalisé les progrès de l’extraction végétale et minérale entre les sources du Bom Jardim igarapé et du rio Bacajá. En avril 1988, ils ont clôturé un camp d’exploitation forestière, pris deux travailleurs en otage et entamé une décennie de conflit et de vandalisme contre les envahisseurs.
Si la « pacification » était une conséquence de l’expansion de la frontière économique, elle a fini par favoriser l’intensité de ce processus, car le transfert du « groupe Namikwarawa » et le déplacement des autres groupes vers le cours inférieur du Bom Jardim ont libéré le diviseur Xingu-Bacajá pour l’avancée du front d’extraction. La grande compagnie forestière était la composante la plus active de ce front qui, avançant du sud au nord, a atteint la région au milieu des années 1980. Le prix élevé de l’acajou sur le marché international a rendu viable l’exploitation de zones jusqu’alors inaccessibles, dictant les caractéristiques de l’exploitation, basée sur des investissements à grande échelle, extrêmement rentables, réalisés par des entreprises au capital économique et politique important, capables d’agir efficacement aux niveaux local, régional et national, en mettant entre leurs mains les ressources les plus diverses pour préserver l’activité finale : violence et action politique légitime, non-respect des règles et recours juridiques, spoliation et action sociale.
Dans ce cas, le processus a été commandé par deux grandes entreprises, Exportadora Perachi et Maderera Araguaia (Maginco), qui ont construit la route, aujourd’hui connue sous le nom de « Morada do Sol », en coupant une centaine de kilomètres de forêt, de Tucumã au diviseur d’eau Xingu-Bacajá, où elles ont commencé à envahir les terres indigènes de la région. Une étude préliminaire d’évaluation des dommages, menée en 1992, suggère qu’environ 1 000 kilomètres de routes secondaires ont été ouvertes dans les régions d’Apyterewa, d’Araweté et de Trinchera-Bacajá, avec la déforestation de près de 9 000 hectares de forêt primaire et l’enlèvement annuel de 60 000 mètres cubes de grumes d’acajou (Funai & Cedi 1993:15-17).
La route principale, construite pour transporter l’acajou récolté dans les zones indigènes, a finalement servi, dans les années 1990, de route pour la colonisation de la région. Jusqu’en 1992, lorsque la TI’ Apyterewa-Parakanã a été déclarée possession indigène permanente (PP 267/MJ du 28/05/1992.), la plupart des occupants étaient des mineurs et des travailleurs au service des sociétés d’exploitation forestière. Après la reconnaissance officielle de la zone et les premières actions de contrôle par les organismes responsables, un mouvement d’envahisseurs a commencé. D’une part, les sociétés d’exploitation forestière ont commencé à ouvrir l’accès, assouplissant leur contrôle sur la route ; d’autre part, la croissance démographique dans la région de Tucumã a conduit les travailleurs sans terre à s’installer dans la nouvelle zone.
Les envahisseurs étaient initialement concentrés au sud de l’igarapé Cedro, où le contact a été établi avec le « groupe Namikwarawa ». Dans cette région, des fermes ont également été ouvertes pour l’élevage de bétail. En 1994, on assiste à une intensification de l’invasion, grâce à l’initiative de l’INCRA (Institut National de la Colonisation et de la Réforme Agraire) d’installer des colons au nord de l’igarapé Cedro, multipliant ainsi le nombre de personnes au sein de la TI Apyterewa. Le scénario de conflit social a alors été créé, consolidant la stratégie des politiciens et des hommes d’affaires locaux pour empêcher la démarcation physique de la zone.
Lorsque le ministère de la justice, par le biais du décret 1775 de janvier 1996, a ouvert la possibilité de répondre aux TI non enregistrées chez le notaire, le gouvernement du Pará, la mairie de Tucumã, l’Exportadora de Perachi, une association d’agriculteurs, ainsi que des particuliers, ont demandé la révision des limites de la TI Apyterewa. Ces réponses, bien qu’inappropriées (comme le ministre l’admet lui-même dans le bureau où il détermine la révision de la zone), ont finalement été acceptées.
Fin 1993, les Parakanã de la TI Apyterewa se sont séparés, formant deux villages : le « Groupe Ajowyhá », gonflé par la croissance démographique et les nouvelles adhésions, a quitté le poste d’Apyterewa sur la rive droite de l’igarapé Bom Jardim et s’est installé sur la rive du Xingu. En 1995, ceux qui étaient restés à l’intérieur des terres se sont également déplacés vers la rivière, où les poissons sont plus faciles à attraper et où les chances de contact avec les blancs sont plus grandes. Dès lors, la Funai a perdu le contrôle de cette interaction, initiant une nouvelle phase de relations entre les Parakanã et la population régionale. En 1996, certains indiens ont commencé à négocier avec les mineurs installés dans l’igarapé de São José, la limite sud de la TI Apyterewa . Pour l’autorisation des activités d’extraction, ils ont reçu de l’or, quelques reales et du « rancho » (riz, haricots, farine, huile, etc.). À la fin de cette année-là, des négociations ont été entamées avec les bûcherons de São Félix del Xingu pour permettre l’exploitation dans la partie de la réserve qui n’avait pas encore été atteinte, mettant fin à la résistance de près d’une décennie.
traduction carolita d’un extrait de l’article sur les Parakanã du site pi .socioambiental.org
Peuples autochtones d'Abya Yala 
Un avis sur « Brésil : Le peuple Parakanã »
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