Publicado el 5 de septiembre de 2014
La Nación Algonquina
Anishinabeg
Pueblo indígena de Quebec y Ontario que vive en 9 comunidades de Quebec y dos de Ontario. Forman parte de los pueblos algonquinos septentrionales o subárticos, siendo el grupo algonquino el más grande y numeroso de los amerindios del norte.
Lengua: Algonquiano: omamiwininimowin
Uno de cada cinco algonquinos puede expresarse en su lengua.
Están cerca de los Ottawas (Outaouais) y los Ojibwé, con los que forman el grupo Anishinaabeg (los verdaderos hombres de esta tierra).
Eran un pueblo nómada cazador/pescador/recolector.
Autodenominación: omamiwinini
Población total: 12.700 personas
Los algonquinos de Quebec
82% de la población
https://fr.wikipedia.org/wiki/Kipawa_(Qu%C3%A9bec)
Viven en Abitibi-Témiscamingue
- Kipawa – 474 habitantes
en Algonquin « está cerrado » (por el lago cuyas bahías son un verdadero laberinto)
- Hunter’spoint (primera nación del lago Wolf) 205 habitantes
- Kitcisakik: 339 habitantes – a orillas del lago Victoria, dentro de la reserva natural de La Vérendrye.
- Kitigan Zibi – 1519 habitantes
- Simosagigan – 1287 habitantes en el lago Simon
- Pikogan o pueblo de Pikogan – 538 habitantes. En 1964 los habitantes seguían viviendo en las tiendas originales, de ahí su nombre.
- Kitiganik – 530 habitantes – en el lago Rapid
- Timiskaming (Nuestra Señora del Norte) – 505 habitantes
- Winneway – población 317 – Punto largo primera nación de Winneway
Los algonquinos en Ontario
18% de la población
- Primera nación Wahgoshig – población 121
- Primera nación Pikwakanagan – población 527
El territorio
Hasta 1650, vivían en un territorio a orillas del río San Lorenzo, desde el Lago de las Dos Montañas hasta los Grandes Lagos.
Los Iroqueses los hicieron retroceder a la región de Outaouais.
La colonización les obligó a desplazarse al norte, hacia Abitibi -Temiscamingue.
A mediados del siglo XIX, con la tala de árboles y las presas, se vieron obligados a instalarse en reservas.
Historia
- 25.000 a.C.: primeros rastros de vida en el continente americano
- 10.500 a.C.: El hielo se rompe en el Témiscamingue de Abitibi, lo que permite el inicio de los asentamientos. Los primeros algonquinos se instalan alrededor de los lagos Abitibi y Témiscamingue.
- Ya en 1534, los amerindios ayudaban y trataban a los blancos por las enfermedades que contraían (escorbuto, entre otras) en su territorio. Pero ellos mismos sucumbieron a las enfermedades importadas por el hombre blanco, contra las que no tenían forma de defenderse. Enfermedades como la tosferina, el sarampión y la viruela eran mortales y desconocidas para los indios.
- 1760 a 1820: el comercio de pieles es una actividad fructífera y beneficiosa para los indios.
- De 1756 a 1763: Guerra de los Siete Años: alta mortalidad asociada a la mortalidad por epidemias.
- Siglo XIX: colonización del Abitibi Témiscamingue
- 1840 : asimilación de los indios para apropiarse de su territorio.
- 1851: creación de las dos primeras reservas algonquinas en Quebec, Kitigan Aibi y Timiskaming.
- 1876: la Ley del Indio, cuyo objetivo oculto es abandonar la condición de indio mediante la emancipación, es decir, renunciar a vivir en la comunidad y practicar sus costumbres para convertirse en ciudadano de pleno derecho.
- 1884: Los Algonquinos de la zona de Winneway son « invitados » a participar en el culto en una misión establecida por los oblats llamada Longue Pointe, cerca del puesto comercial de la Hudson’s Bay Company.
- 1934 a 1970: se crearon internados para la evangelización y asimilación gradual de los pueblos aborígenes, una experiencia que resultó muy perjudicial para la mayoría de los niños.
- 1937/1938: construcción de una presa hidroeléctrica en el río Winneway para abastecer a la ciudad minera de Belleterre. Los Algonquinos vienen a establecerse allí.
- 1940 a 1974: se crean varias reservas en el lago Simon, el lago Rapide, Pikogan y Kebaowek. Algunas comunidades aún no están constituidas como reservas: Kitcisakik y Hunter’s point.
- Década de 1950: los Algonquinos que se habían asentado crearon la aglomeración de Winneway, encerrada en el territorio de Laforce.
Reserva del lago Simon https://fr.wikipedia.org/wiki/Nation_anishnabe_du_Lac_Simon
El territorio familiar
Cada familia tiene un territorio de caza de 1.000 km2 necesario para su supervivencia. La estructura familiar es la de la familia extensa, es decir, el abuelo, la abuela, los hijos y los nietos.
En verano, se celebran grandes reuniones para intercambiar ideas y celebrar matrimonios entre familias no consanguíneas.
En verano, las mujeres van a recoger plantas y frutos silvestres para hacer provisiones para el invierno. Secan la carne y preparan las plantas medicinales.
En otoño, las familias van a los cotos de caza.
Forma de vida
Esta es una sociedad patriarcal; la propiedad se transmite de padre a hijo. Al casarse, la mujer se va a vivir con la familia de su marido.
El jefe es jefe por herencia. Si no tiene hijos, el papel se otorga a su primer yerno.
Sin embargo, en la comunidad existe un proceso democrático de toma de decisiones y cada miembro tiene la oportunidad de expresarse y las decisiones se toman por consenso. El papel del jefe es más bien el de portavoz de la tribu.
Cosmovisión
La base de su cosmovisión es la noción de respeto: respeto por el animal, por el ser humano, por la roca y el agua, por la planta. Todo forma parte de un ciclo de vida, cada uno tiene su razón de ser y por tanto merece respeto. Sólo se toman los recursos necesarios y en agradecimiento se hacen ofrendas (tabaco).
Su cosmovisión se basa en la relación con el círculo, las estaciones, el círculo de la vida.
Se atribuye gran importancia a los sueños y las visiones. Para la caza, el curandero tenía visiones que le permitían saber dónde se encontraría la caza.
La religión forma parte de su vida cotidiana, la creencia espiritual es fuerte.
El chamán tiene poderes sobrenaturales que ha obtenido por herencia o a través de los sueños. Puede curar enfermedades, trastornos psíquicos e interpretar sueños. La muerte se considera un viaje que hay que preparar cuidadosamente. Todas las posesiones de los muertos se entierran con ellos por si las necesitan en la otra vida.
Imagen de un nativo americano con un cinturón de wampum https://fr.vikidia.org/wiki/Algonquins#/media/File:Nicolas_Vincent_Tsawenhohi.JPG
Objetos rituales
La pipa
Se trata de un objeto de piedra de jabón y madera en el que se introduce tabaco: el humo de la pipa transporta los pensamientos del usuario al creador. Agradece la creación y los animales. Es un mensajero silencioso que invita a escuchar las historias y a interesarse por ellas. Se utilizaba para sumar tiempo y distancia: Nijopwagan (dos pipas) significa el tiempo necesario para fumar dos pipas (aproximadamente una hora).
El palo de la palabra
Es un símbolo de comunión con la tierra y se utiliza para animar las reuniones. Sólo se invita a hablar a la persona que sostiene el bastón. Para hablar, hay que levantar la mano y esperar el turno, así todos tienen derecho a hablar y se evita el caos.
Las matracas se agitaban para regar el espíritu de la vida.
Los tambores representan el pulso de la nación y del universo. Están disponibles en diferentes tamaños para diferentes propósitos. Son objetos sagrados y en las reuniones una persona los vigila para que nadie se acerque a ellos.
El cinturón de wampum
Está hecho de pequeñas conchas lijadas y perforadas. Es un elemento importante de la memoria. Cuanto más larga sea la cinta, más elementos de memoria habrá en ella. Hay un cinturón de pactos que se utiliza para registrar los tratados y pactos.
Hay un cinturón de rescate que se utiliza para pagar la liberación de un prisionero. Cuanto más largo sea el cinturón, mayor será el rescate exigido.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Algonquins#/media/Fichier:Photo_femmes_autochtones.jpg
Ropa
La ropa tradicional es de piel de alce o de ciervo: túnica, vestido largo con mangas desmontables, taparrabos, polainas y mocasines.
En invierno, las capas se hacían de pieles, y los tuques y mitones se hacían de pieles de rata almizclera y castor.
Los hombres y las mujeres llevaban el pelo trenzado.
Hábitat
WIKIWAN (wigwam) era la cabaña tradicional circular o alargada que podía albergar de 10 a 20 personas. Su estructura estaba formada por un armazón de postes sobre el que se colocaba corteza de abedul. Las piezas se cosieron con raíces de abeto. El suelo estaba cubierto de abeto o pino, que se cambiaba regularmente.
También utilizaban la cabaña de sudor.
Matrimonio
Los algonquinos tenían dos conceptos de matrimonio:
Nîbâwîmin: matrimonio que se celebra en un marco ceremonial y que hoy en día está reconocido por las leyes de la Iglesia y del Estado.
Wîdigemâdowin: compañía consensuada reconocida por la comunidad y que significa « quien está con » o « quien vive con » alguien. No es un evento ritual, por lo que el estatus no está marcado. Es una forma de compromiso dinámica y reversible que varía según la pareja y su relación. Hoy en día, el wîdigemâdowin suele preceder al nîbâwîmin.
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Los cazadores algonquinos se acercan a los alces tras perseguirlos hasta que los perros los obligan a tirarse al suelo (por Lewis Parker).
Alimentos
El verano era una estación de abundancia, ya que había agua disponible y la migración de muchas especies de aves les proporcionaba carne.
La caza proporcionaba la mayor parte de su dieta tradicional. Cazaban alces, ciervos y caribúes con arcos y flechas.
En la comunidad, la comida se compartía con los que tenían menos para que todos tuvieran algo que comer.
Pesca
La pesca se realizaba en los lagos y ríos con arpones, anzuelos, redes o trampas. A veces utilizaban presas.
Colecta
Actividad femenina.
Frutas silvestres, raíces, frutos secos, recolección de jarabe de arce.
Algunos cultivaban arroz salvaje.
El legado de la colonización
Los indígenas se ven obligados a vivir con luto frecuente en las comunidades. Este es un legado que se debe en parte a las escuelas residenciales que destrozaron para siempre vidas y generaciones. Es un legado debido a las prácticas heredadas de los occidentales, incluyendo el alcoholismo y las adicciones, de las que los indios sin puntos de referencia se hunden irremediablemente. La tasa de suicidio es tres veces superior a la de los no aborígenes, y son los jóvenes los más afectados por esta realidad, con una tasa de suicidio entre 5 y 8 veces superior a la media canadiense. Entre los indios, sin embargo, este acto se entiende como una especie de liberación para alcanzar un mundo mejor. Sin embargo, no es aceptable porque es una violencia contra los Pueblos Originarios, una violencia creada por la asimilación forzada y la pérdida de territorio y valores tradicionales.
La situación de las mujeres aborígenes ha cambiado mucho desde la Ley India de 1876.
Antes de la colonización, las mujeres aborígenes eran bien tratadas por los hombres de su tribu.
Desde entonces, sus condiciones de vida se han deteriorado en muchos aspectos. La ley les quita el poder político y viven en condiciones mucho más difíciles que las mujeres de Quebec.
Por ejemplo, una mujer que no se case con un indígena pierde todos sus derechos y todo lo que tenía.
Los servicios sociales y el Estado les arrebataron a sus hijos cuando eran pequeños y los metieron en internados que a menudo los quebraban. Su salud está deteriorada, ya que eran nómadas por naturaleza, con ejercicio diario y una dieta saludable basada en carne y frutos silvestres del monte. Su estilo de vida se ha vuelto más ocioso y su dieta, que es la de los no indígenas, es de peor calidad, demasiado dulce, demasiado grasa, y hace que las mujeres sufran los males heredados de las poblaciones llamadas civilizadas.
En Canadá, las mujeres aborígenes son víctimas de violencia, violaciones y desapariciones. Su vida dista mucho de ser de color de rosa y la vida salvaje sin duda les convenía más.
Para ver algunas bonitas fotos de niños en la reserva de Kitsisakik en el sitio web de Francis Vachon (y también otras fotos de las primeras naciones)
Fuente: wikipedia
El artículo en francés
Los Algonquinos en el sitio Pueblos originarios.com
Peuples autochtones d'Abya Yala 
